Zoeken in deze blog

zondag 21 juni 2026

Yoga, handanalyse en astrologie hebben een samenhang

2023

Om shanti: Lieve allemaal

De hand als poort naar het subtiele lichaam

Onze handen zijn geen toevallige vormen van huid en lijnen; ze zijn verlengstukken van het energetisch veld dat ons draagt. De lijnen die zich in onze handpalm ontvouwen, zijn levende stromen van prāṇa, voortdurend in beweging, voortdurend in gesprek met onze innerlijke staat. In yoga, handanalyse en astrologie herkennen we dezelfde onderliggende waarheid: alles wat beweegt in ons bewustzijn, beweegt mee in onze vorm.

Wanneer een oud patroon oplost, wanneer een overtuiging verschuift, wanneer een chakra zich opent of verzacht, verandert de subtiele stroom. En waar energie verandert, verandert vorm. De hand wordt zo een stille kaart van het subtiele lichaam, een weerspiegeling van onze nāḍī’s, onze energetische kanalen — net zoals de astrologische kaart een weerspiegeling is van onze kosmische blauwdruk.

De yogische traditie leert dat elke bewuste handeling, elke gedachte, elke ademhaling een afdruk achterlaat in ons systeem. Deze afdrukken, de saṃskāra’s, vormen de rivierbedding waar onze levensstroom doorheen beweegt. Wanneer we met tapas — innerlijke warmte en discipline — werken aan transformatie, herschrijft die rivier haar eigen loop.

En net zoals een astrologische transit een innerlijke verschuiving kan activeren, zo kan een nieuwe levensfase zichtbaar worden in de lijnen van de hand.
Drie systemen, één waarheid: bewustzijn beweegt, en vorm beweegt mee.


Stel dat Saturnus — de planeet van discipline, grenzen en volwassenwording — een transit maakt over jouw Zon of Ascendant.

Innerlijk gebeurt er dan vaak dit:

  • je wordt serieuzer
  • je neemt verantwoordelijkheid
  • je laat oude illusies los
  • je bouwt iets duurzaams op

In de hand kan dit zich uiten als:

  • een helderder wordende levenslijn, alsof de richting steviger wordt
  • een verdieping in de hoofdlijn, die wijst op meer focus of mentale rijping
  • een nieuwe kleine lijn die ontstaat als teken van een nieuw pad of nieuwe structuur

Een transit van Jupiter daarentegen — expansie, groei, vertrouwen — kan zichtbaar worden als:

  • een breder wordende hartlijn, meer openheid
  • een vertakking die wijst op nieuwe kansen
  • een lichtere, zachtere energie in de palm

Astrologie toont de beweging van de hemel. De hand toont de beweging van het lichaam. Yoga toont de beweging van het bewustzijn. Samen vormen ze een driehoek van inzicht.

 Een jaar van hand‑meditatie

Kies één of twee lijnen.
Niet om te voorspellen, maar om te ontsluieren.

  • Observeer ze met de blik van een getuige.
  • Laat je adem zakken in je handen, alsof je de lijnen van binnenuit belicht.
  • Voel of de energie van die lijn overeenkomt met een thema in je leven.
  • Kijk of er veranderingen ontstaan: een verdikking, een vertakking, een eilandje — kleine tekens van innerlijke verschuiving.

Dit is dhyāna: meditatie.
Dit is svādhyāya: zelfonderzoek.
Dit is sūkṣma‑darśana: het zien van het subtiele.

Wanneer we met zachtheid en volharding (abhyāsa) onze houding en ons gedrag bijstellen, verandert niet alleen ons innerlijk veld — ook de hand beweegt mee. De hand liegt niet; zij toont wat het hart soms nog niet durft uit te spreken.


Een oefening om de hand als energetisch veld te openen

Mudrā‑Dhyāna: meditatie op de handlijnen

  1. Ga zitten in een comfortabele houding.
    Sluit de ogen en breng je aandacht naar je adem.

  2. Wrijf je handen zacht tegen elkaar tot er warmte ontstaat.
    Voel hoe de prāṇa zich verzamelt in de handpalmen.

  3. Open je handen op schoot, palmen omhoog.
    Stel je voor dat je door de lijnen heen ademt.

  4. Breng je aandacht naar één lijn die je het komende jaar wilt volgen.
    Zie haar als een energetische rivier.

  5. Adem in door de lijn, alsof je haar van binnenuit verlicht.
    Adem uit en laat spanning los.

  6. Vraag innerlijk:
    “Wat wil deze lijn mij vandaag tonen?”

  7. Blijf 5–10 minuten in stilte.
    Laat de hand spreken zonder woorden.

Deze oefening opent de subtiele waarneming en maakt de hand tot een spiegel van het innerlijk veld.


Hier onder staan wat vragen die je aan jezelf kan stellen.

  • Welke lijn voelt als een spiegel van jouw huidige levensfase?
  • Welke astrologische beweging herken je in jezelf — een opening, een afsluiting, een verschuiving?
  • Wat vertelt jouw hand je over je eigen ritme, je eigen pad, je eigen waarheid?
  • En durf je een jaar lang te luisteren naar de fluistering van je eigen hand?








Innerlijk leven: Wat heeft jouw geest met voeding te maken???

2015

Om shanti: lieve allemaal,

Welke vorm heeft onze “geest” 

is een vraag die soms naar me toe komt en het lijkt me een goed idee om een tikje van de sluier op te lichten.....hier gaan we dan:  
Gedachten zijn geladen met energie en met leven. Ze kunnen zelfs sterker zijn dan het sterkste materiaal, verder begin je te denken vanaf het moment dat je geboren wordt. Wat zeggen de Meesters over het onderwerp geest.  Zij zeggen dat het materiaal waaruit je gedachten zijn opgebouwd, uiterst subtiel is. 

Voeding


Het is afkomstig uit het voedsel dat je tot je neemt zeggen zij. 
We leven volgens hen in 3 geaardheden ook wel de 3 guna’s genoemd. 
Men kan voeding tot zich nemen welke in het lichaam de cellen zullen opbouwen die tenslotte zullen bepalen in welke guna (geaardheid) men leeft. 
Hier is natuurlijk veel over te vertellen, want als je bijvoorbeeld zuiver voedsel tot je neemt of je eet een gedood dier dan zit er een verschil in voor de opbouw van je lichaam maar ook in je gedachten. Je geest bestaat dus uit de opbouw van je gedachten en door het voedsel welke je tot je neemt. Maar goed, laten we nog even verder gaan op het onderwerp gedachten en ons denkproces.  Wat wordt er overgedragen aan ons door overgeleverde kennis, bijv. door geschriften, of door religies en/of Meesters die heel veel over energie weten is het volgende:

Uiterlijke wereld:
Onze gedachten begeven zich van binnen naar buiten,  de uiterlijke wereld in en die dingen die daarmee verband houden. 
Gedachtepatronen gaan zich dan bezighouden met Rijkdom en bezit: want deze vormen zijn de eigenlijke grondslag van het leven in de uiterlijke wereld.
Het woord rijkdom heeft meestal betrekking op je wereldse bezittingen en gehechtheden, zoals bijvoorbeeld:

  G   Goud (geld)
·         Huizen (je huis of ander gebouwde objecten)
·         Land (bezit van grond) en ook het
·         Aantal kinderen dat je hebt

Een ander soort rijkdom is
·         Je goede naam
·         Je positie
·         Je status in je leven

Maar de geschriften in dit geval de Bhagavad Gita, beschouwt nog je bezittingen, noch je status als je echte rijkdom, ze zegt dat

·         Karakter is je rijkdom
·         Goed gedrag is je rijkdom
·         Kennis van de ziel (atma) is je rijkdom

Innerlijke wereld:
Wereldse naam en faam, eigendommen en familie zijn alle van voorbijgaande aard. 
Ze kunnen zelfs tijdens dit leven nog verdwijnen want  zoals we uit ervaring weten kunnen je naam, faam, eigendommen en familie door rampen en tegenslagen teniet worden gedaan.  
Bovendien zal je na je dood met dit alles niets meer van doen te hebben.

Maar…………..wordt er gezegd·  Een goed karakter ....   Goed gedrag.....   Kennis van de ziel en alle
·         nobele eigenschappen zullen je niet alleen tijdens je leven, maar ook na dit leven terzijde staan.
Ze zullen je trouwe metgezellen blijven, die altijd aanwezig zijn om je te helpen de Hogere energie te bereiken. Dit kan door je blik niet van binnen naar buiten te brengen, maar van binnenuit naar je hart te richten. Dus vanuit je hoofd naar je hart.  Of dit laatste stukje echt waar is, …………….laat ik aan jullie over……..zodra ik overgegaan ben zal ik erover mee kunnen praten, voor nu is het een kwestie van geloven. Geloven we de overgeleverde kennis of niet. 

Wat ik wel weet is dat aan jezelf werken via kriya's, meditatietechnieken, reflectiemethoden je een beter en helderder blik op de chaos van de buitenwereld geeft.

Ik wens je graag wijsheid en inzicht toe tijdens je leven....voor nu fijn dat we even bij elkaar waren via deze text....voor nu een warme groet van mij......Kamala
---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------




Innerlijk leven: er zijn 4 soorten vrouwen volgens de Mystici

om shanti: lieve allemaal

In de geschriften uit India worden 4 typen vrouwen omschreven. 
Als Westerse vrouw kreeg ik deze kennis jaren en jaren geleden in handen......kwam het toevallig weer tegen en vind het leuk om dit met jullie te delen. Laten we ze eens onder de loep nemen en misschien als je een vrouw bent, welke eigenschappen  zou jij willen hebben ?????  en als je een man bent en je leest dit, welke vrouw zou jij aantrekkelijk vinden om als partner te hebben.......

Kamala

------------------------------------------------------------------------------------------------------------

De Padminivrouw

                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                Zij is het ideaal van de dichter, zij is fijn en teer en bekoorlijk in haar optreden.
Zij zit vol liefde en is geschapen om verliefd te worden. Zij heeft een zachte stem. Zij spreekt innemend.
Als je naar haar kijkt heeft zij een zachte en warme uitstraling.
Vrouwen bewonderen haar. Zij brengt de hemel op aarde voor "haar" man. Wanneer zij een man tot haar vriend maakt, betekent dat zoals iets als een waagstuk. 

Zij moet als het ware buiten haar eigen kring die ze om haar heen heeft gemaakt, uitstappen. Vrouwen zijn haar natuurlijke vrienden. Deze "vriendinnen" wendt zij zich tot bescherming. 
In haar hart is maar plaats voor één man, die haar geliefde is. Niets of niemand kan die persoon uit haar hart halen. Haar glimlach is als het opengaan van de hemel. Haar liefdevolle blik maakt een onwisbare indruk. Iedereen die op haar pad komt en die zij uitkiest wordt behandeld als een koning.
Haar eigenschappen zijn, intelligent, eenvoudig, moedig en schuchter, geduldig en lijdzaam, standvastig en vastberaden van gedachten en zij wordt bewogen door wat zacht en aantrekkelijk is.

Haar genegenheid is zo diep, dat ze ze niet onder woorden kan brengen, maar haar gelaatstrekken, haar blik, ieder woord en iedere beweging, drukken schoonheid en toewijding uit.
Zelden ontmoet men een Padmini in het leven. De man die haar hart wint, komt in een hemelse sfeer te wonen.

Chitrani-vrouw


Zij is een vrouw die schoon maar ook briljant is. Zij vindt haar geluk bij vrouwen, maar geeft toch de voorkeur aan mannen. Zij is iemand die aanhankelijk van natuur is en verlangd naar de liefde. Als je haar hoort dan klinkt haar stem als muziek, als een lied, en je hangt aan haar lippen, omdat zij spreekt als een gedicht.

Zij is niet zo idealistisch als de "Padmani"vrouw, maar ook zij is verfijnd en beschaafd in haar optreden.
Ze kan heel amusant zijn in het uitleggen wat zij leuk en niet leuk vindt.
Ook zij houdt slechts van één man, hoewel het toch anders kan doe overkomen. Zij kan de indruk wekken dat haar liefde toch gewonnen kan worden. Het is een vrouw die ijdel, maar toch ingetogen is.
Ze speelt verstoppertje met haar minnaar. Een blik. Het optrekken van haar wenkbrauwen, een hand-of schouderbeweging, drukken haar gedachten of stemming uit. Iets wat nooit in woorden kan worden overgebracht. 

Zij verklaart hem haar liefde en wel duizend maal wint zij het hart van haar minnaar.
Een directe blik van haar brengt zijn hart in verrukking.
Deze "chitrani"- vrouw wordt door hem beheerst, maar toch is zij de heerser.
Zijn zij samen, dan is zij iemand de zichzelf blijft. Zij is maya, de ongrijpbare, zij is de parel van zijn hart.

Shankini vrouw












Is een persoon die sterk, ruw en vastberaden is. Het is iemand die heftig is in haar sympathieën en haar antipathieën . Zij is iemand die in een ogenblik gewonnen kan worden, zeker wanneer haar hartstocht gewekt is, stapt zij makkelijk van de ene naar de andere minnaar.
Haar gedachten worden helemaal ingenomen door mannen. Toch zal geen enkele man echte indruk om haar maken. Ook zal zij zich niet voor altijd binden aan een man. Zij is een vrouw die te emotioneel is.

Deze "shankini" vrouw voelt geen neiging tot vriendschap met vrouwen. En vrouwen voelen zich tekort gedaan door haar. Zij is onaantrekkelijk van figuur en heeft geen evenwichtige geest.
Dit is iemand die een persoon de hemel in kan prijzen en de volgende dag in staat is hem de kroon van zijn hoofd te halen.

Hastani-vrouw


Is een persoon die begerig maar ook impulsief is.
In alles laat zij zien dat genotzucht en hartstocht overheersen. Dit wordt gemerkt in haar stem, bewegingen maar ook in haar spraak. Zij heeft geen enkele diepte of ernstige gehechtheid in het leven.
Ze kan plotseling heel boos worden, een band met iemand verbreken of ineens in een gevoel van misgenoegen komen.
Zij denkt nergens eerst over na. Zij is bruusk en verstoort vrede en vriendschap. Zij heeft geen aantrekking voor vrouwen. Vrouwen zijn op hun hoede voor haar. Zij blijkt op de lange duur geen goede kameraad te zijn ook niet voor haar eigen man.

------------------------------------------------------------------------------------

email: yogastudiolaksmi@hotmail.com

Groepsgebeuren zowel op maatschappelijk en/of esoterisch niveau

2002
Om shanti: Lieve allemaal

Het lijkt mij een goed idee om jullie iets te vertellen over mijn ervaringen met groepen. 
Maar eerst wil ik jullie een video laten zien, waarin ik afstand deed van de yogaruimte die er was, maar waar ik ook afstand nam van de groepen die ik toen onder mijn hoede had. 
Dit moest gebeuren zoals ik het nu zie, zodat ik verder kon lopen vanuit een maatschappelijke groep naar een esoterische groep.



Groepen op maatschappelijk niveau:

Van een dorp of gemeenschap deel uitmaken is altijd lastig als men zich verder wil ontwikkelen.
Het is moeilijk omdat iedereen uit die groep elkaar in de gaten houdt of kan houden. 
Sociale controle is vaak behoorlijk groot. De meeste personen durven niet hun eigen kant op te gaan, omdat het gevaar bestaat hun plaats in de gemeenschap te verliezen. Heel vaak is men ook van elkaar afhankelijk. Men koopt bij elkaar, men deelt dezelfde contacten, dat is ook als men hetzelfde geloof heeft met daarbij dezelfde rituelen en ook dezelfde gebouwen gebruikt.
Alleen deel uitmaken van een maatschappelijke groep is ook goed, natuurlijk, maar dan kies je ervoor om van de wereld te zijn.

Groepen op esoterisch niveau
                    
Vaak kan men pas terecht in zo'n groep als men de 40 jarige leeftijd heeft bereikt. Als je jonger bent ben je nog teveel bezig met het gezins- en/of familieleven en ook met het verdienen van geld om dit in stand te houden. Een esoterische groep bestaat meestal uit 5 á 10 leerlingen die toegewezen worden aan degene die de groep voorzit en/of aanstuurt. Dit toewijzen wordt gedaan door een hogere leiding. In mijn geval door de innerlijke leraar!! 
Deze 5 á 10 personen zullen dan later ook weer les mogen/gaan geven. De leraar in deze groep zal nooit iets eisen van iemand, maar zal zijn of haar instructies in een verzoek overdragen.

Meester/leerling

Het is aan de leerling (groepslid) de taak om te communiceren over de lessen. Dit kan individueel zijn maar ook in groepsverband. Een Meester zal je altijd testen......... En het is aan de leerling en/of groepslid om de test te herkennen, zodat wanneer de test komt hij of zij precies een exact antwoord kan geven. De studie van esoterie is een langzaam proces. De leerling zal precies dat ontvangen wat zich een trede boven hem of haar bevindt. Een periode van 12 jaar oefenen, discipline ontwikkelen en dan nog niets ervaren kan heel gewoon zijn in dit proces. Er kunnen snellere leerlingen zijn, maar 7 jaar of iets langer is normaal. Deel uitmaken van een esoterische groep maakt dat je in de wereld komt te staan. Je bent dan nog steeds onderdeel van de maatschappij, maar met een andere kleuring.  

Hoe ontstaat een esoterische groep?

Het is inderdaad belangrijk om in een groep te studeren. Maar een esoterische groep vormt zich vanzelf. Het is iets wat je geschonken wordt. De zielen die je ontmoet op je levenspad komen daar nooit vanzelf. Wij staan allemaal onder leiding van een hogere energie. Vaak zijn onze vijanden en/of obstakels in ons leven onze grootste meesters. Zij spiegelen onze eigen zwakte en door ze lief te hebben kunnen wij een trapje hoger komen op de ladder naar de Schepper. 
Het is heel moeilijk om over esoterie te praten. Hoop dat ik jullie toch een klein beetje inzicht heb kunnen geven. 
Kamala

------------------------------------------------------------------------------------------------

Nawoord 
Vragen voor jouw innerlijke weg. 
Misschien raakt dit iets in jou. Misschien herken je een fluistering die al langer aanwezig is. Daarom wil ik je uitnodigen om even stil te staan bij deze vragen:

  1. In welke groep bevind jij je nu — maatschappelijk, esoterisch, of ergens tussenin?

  2. Waar houd jou nog klein om bij een groep te blijven horen?

  3. Welke mensen in jouw leven functioneren als spiegels of leraren, zelfs als dat ongemakkelijk voelt?

  4. Welke innerlijke leiding voel jij, maar durf je nog niet volledig te volgen?

  5. Wat betekent het voor jou om “in de wereld te staan, maar niet van de wereld te zijn”?

Neem deze vragen mee in stilte, in meditatie, of in je dagboek. Ze hoeven niet beantwoord te worden — ze mogen landen. Warme groet....Kamala ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

www.yogastudiolaksmi.nl
Email: Kamala


Is twijfelen een goeie eigenschap???

2014
Om shanti:  Lieve allemaal

Hoe om te gaan met twijfelaars......
   
In dit stukje van mijn leven werd ik geconfronteerd met 2 personen die alleen maar kunnen geven. 
Angstig zijn om te ontvangen en over alles en nog wat twijfelen als er iets op hun pad komt waar ze geen controle over hebben......... 

Zouden ze dan nog maar vragen stellen, maar dat doen ze ook niet. 

Ze nemen een besluit, projecteren dat op een ander en vinden het gek dat mensen dit niet prettig vinden.
Twijfelen kan soms goed zijn, het geeft je tijd om na te denken over een situatie. Altijd twijfelen of doorgaan met twijfelen is geen positieve houding. Dus met andere woorden, het omgaan met twijfelaars is lastig, zeker als het dicht bij je staat. Er is een yogi die een advies geeft om  te gaan met lastige situaties. Dit stukje tekst wil ik graag met jullie delen.  

Kamala
----------------------------------------------------------------------------------------








Niemand kan een ander iets geven dan liefde
Niemand kan een mens iets anders schenken dan liefde. Niemand kan een mens iets anders schenken dan hoop. Niemand kan een mens werkelijk iets geven behalve aandacht, aanwezigheid en tijd.
Alles wat we doen, alles wat we geven, alles wat we zijn, komt uiteindelijk neer op één beweging: het optillen van de ander.

Zoals een vorkheftruck onder een zware last duikt, zo duiken wij soms in het diepe van iemands pijn, verwarring of zoektocht. Niet om het werk voor hen te doen, maar om hen een stukje op te tillen — om hen weer op het spoor te zetten dat bij hun ziel hoort, zodat zij verder kunnen lopen op hun eigen pad.

Wat gebeurt er met mij als ik dit blijf doen?

Soms komt de vraag: “Als ik dit blijf doen… als ik blijf geven, blijven optillen, blijven dragen… wat gebeurt er dan met mij?” Mijn antwoord is eenvoudig en waar: dan komt de Grote Heftruck — de Oneindige — naar jou toe. Hij komt wanneer jij leeg bent, wanneer jij moe bent, wanneer jij denkt dat je niets meer hebt om te geven. Hij komt om het vuil op te ruimen dat je onderweg hebt verzameld. Hij komt om jou op te tillen, net zoals jij anderen hebt opgetild. Is er een betere deal dan dat?

Wij zijn de pioniers van de Dharma (ons pad)

Wij zijn hier om dat te vieren. Wij zijn de pioniers. Wij zijn de pioniers van de Dharma — van de spirituele oefening, van de innerlijke discipline, van de weg van het hart. Laten we daarom onze hoofden buigen in gebed. Niet uit onderwerping, maar uit erkenning. Laten we onze harten openen, zodat de stroom van binnenuit kan spreken. Door de oude leringen van vele tradities hebben we geleerd ons over te geven aan de innerlijke leraar — de ParamAtman, het hoogste Zelf dat in ons woont.

En wanneer er een uiterlijke Guru in je leven verschijnt, dan wordt zelfs de twijfel die je hebt over anderen door die Guru weggenomen. Hij of zij ruimt de obstakels op die je zicht vertroebelen, zodat jij weer helder kunt zien. Het hart geven opent de bron Door ons hart te geven aan een ander —oprecht, zonder agenda, zonder verwachting —ontsluiten we de bron die in ons leeft. We tillen niet alleen de ander op, maar ook onszelf. We verheffen onze ziel. We vervullen onze bestemming. Want uiteindelijk is dit de weg: geven, optillen, openen, liefhebben. Meer is er niet nodig.

------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Mala gebruiken bij het verwerken van verdriet


Om shanti: Lieve allemaal

Een mala als hulpmiddel

De moeder van Nimrita kenden wij al een paar jaar, maar nadat haar man was gestorven, was het te moeilijk voor haar om met haar innerlijk  en/of onze yogagroep echt bezig te zijn. 
In haar hart zat te veel pijn en verdriet.
Nu de scherpe kanten van het verlies van haar man er een beetje af zijn, kwam ze net handen en voeten te kort om zich te verankeren met haar innerlijk. 
Ze had net teveel in de buitenwereld vertoefd. Dus van binnen naar buiten geleefd.
Na een heel fijn telefoongesprek met Nimrita haar moeder, kwamen wij tot de conclusie dat een mala een fijn hulpmiddel kon zijn. 
Daarmee zou ze haar sadhana (oefeningen) kunnen versterken en was ze tevens verbonden met ons als groep. 
De avond die we uitgezocht hadden bleek achteraf een bijzondere datum te zijn. Het was de datum waarop Nimrita's moeder haar vader had leren kennen.
Met veel warmte en vriendschap plaats ik hierbij de link van de blogtekst van Nimrita over de voor hun speciale avond.

Kamala

 de moeder van Nimrita
Harvinder met onze "yogapoes" Dotje genaamd



















--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Een stilteperiode inlassen kan zo belangrijk zijn

2015 

Om shanti:  lieve allemaal,



In 2006 en 2015  was het nodig om mezelf de ervaring te geven om in de maatschappij te staan. 
Dit heb ik gedaan op 3 niveaus.   
  • Bij een geestelijke dienst in een verzorgingstehuis, 
  • bij vluchtelingenwerk als begeleidster van asielzoekers die in de maatschappij moeten gaan inburgeren. 
  • Het ondersteunen van een school van arme kinderen in India. Daarbij ook nog het begeleiden van personen die een extra handje nodig hadden.
Nu ik voor het laatste stuk van mijn leven sta, wil ik onderzoeken hoe deze in te vullen en met wie ik dit laatste stuk wil delen. 
Ook zijn er zijn wat tegenkrachten ontstaan waar ik rekening mee moet houden. Heb diabetes en moet insuline spuiten, dat is goed maar het geeft je wel een rugzak mee.  
Ben nog niet echt oud maar ga wel het gebied van het ouder worden in. 

Je lichaamskrachten nemen af en mensen op een bepaalde leeftijd zullen minder lichaamsenergie hebben dan in de bloei van zijn/haar leven, dus ook ik.  

Dus ik moet voor kwaliteit gaan. 
Keuzes gaan maken wat en wie ik mee wil nemen in de volgende periode, vragen die ik aan mezelf moet stellen zijn onder andere  wat levert me stress op en wat niet. Hoe en waarmee kan ik de personen die op mijn pad gezet worden het beste van het beste geven......... 

Een stilteperiode inlassen is soms erg goed en de yogi's weten het belang hiervan.
Hieronder zal ik een stuk tekst plaatsen welke 
Swami Veda Bharati ooit heeft geschreven.

Doel om je voor een bepaalde tijd terug te trekken
Ons terugtrekken van overdadige wereldlijke prikkels en de voorkeur geven aan eenvoud en stil zijn is een groot goed. Hierdoor nemen onze concentratie, helderheid en wijsheid toe, evenals ons vertrouwen in ons innerlijk leven. Ook onze healing energieën zullen zich meer gaan ontwikkelen als men schoon en stil is van binnen en van buiten.

Advies Stilte

Luisteren vindt niet alleen plaats via de oren, maar met alle zintuigen. Soms is stilte de beste manier om onszelf voor te bereiden op een nieuwe en betere manier van horen, stil en zwijgzaam zijn.
Als we onze drukke geest - en onze drukke mond - tot rust brengen, merken we dat we beter in staat zijn ons hart te open te stellen. 
De stilte-oefening begint van oudsher met een afspraak met jezelf om een bepaalde periode te zwijgen. 
Het kan een uur een dag  een weekend of een maand zijn. Als je een periode van bezinning en stilte wilt proberen, bedenk dan dat het een rustperiode is voor al je zintuigen. 
Zet in de afgesproken tijd de radio, de telefoon, de televisie af. Zet de gedachten in je hoofd uit. 
Blijf rustig en neem je toevlucht tot innerlijke rust en vrede, dus telefoneer niet, schrijf niet, lees niet.

Advies van Swami Veda Bharati  (is een link)
Hij zegt: 0ns leven is vaak zo volledig gevuld met situaties die afleiding bieden, (dagjes uit, theater, etentjes, vakanties etc. etc.) dat we ons niet kunnen richten op wat belangrijk is, namelijk ons innerlijk leven. Als wij het "eenvoudig" eenvoudig houden, wordt duidelijk wat onze prioriteiten in het leven zijn.
Dit is één van de grootste voordelen van een retraite. 
In deze nieuwe eeuw voelen we ons al gezegend als wij een weekend, dag of zelfs een uur kunnen vinden om stil te zijn en na te denken over manieren waarop we ons leven kunnen vereenvoudigen.
Laat de kansen niet voorbij gaan geeft Swami Veda ons als advies mee.  P.s.: Swami Veda Bharati heb ik een paar keer mogen ontmoeten ook tijdens zijn lessen...De eerste dag dat wij elkaar zagen vroeg hij mij of ik niet een paar maanden naar India kon komen, zodat hij mij kon observeren....




------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Pavhari Baba: Een waar gebeurd verhaal hoe hij een leerling aannam

2014
om shanti: Lieve allemaal,

Heel vaak hoor je iemand zeggen: 
Ik ga naar MIJN therapeut, 
Ik ga naar MIJN geestelijk leraar of 
Mijn therapeut, 
Mijn dokter, 
Of ............... ik wil jou als MIJN goeroe of wil je MIJN goeroe zijn in een zachtere vorm.
Deze onzin dingen hebben met je mind te maken en niet met je hart. 
Mijn grootste wens is voor iedereen die op mijn pad komt dat die persoon gelukkig is of wordt.
Geestelijk vrij mag en kan zijn. Dat het hun lukt om met hun hartenergie in aanraking te komen en/of de rommel in hart te kunnen opruimen als er rommel zou zitten.

Tijdens mijn voorbereidingen voor de thema avond welke vanavond plaats vind, vond ik weer het verhaal terug welke  gaat over Pavhari Baba.
Pavhari Baba was een groot heilige in zijn tijd. In dit verhaal zitten genoeg aandachtpunten welke we onder onze aandacht kunnen brengen.  Punten welke men kan vertalen naar zijn of haar eigen leven.
---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Hieronder het verhaal van Pavhari Baba. Hij staat bekend als een grote ziel, een buitengewoon heilig man die ongeveer in 1884 in het noorden van India leefde en soms weigerde om als Guru op te treden.

Levensverhaal van Pavhari Baba


Het was zijn wens om ver weg van alle mensen te leven, teruggetrokken in een grot midden in de bossen. Hij wilde niemand tot last zijn en hoewel hij de hoogste bewustzijnstoestand had bereikt, was hij er niet toe bereid om de rol van Meester op zich te nemen. Maar zijn poging om zich terug te trekken was tevergeefs.

Net zoals de mieren de suiker altijd vinden, ook al is die nog zo goed verstopt, zo trok de nectar van rust en vrede die Pavhari Baba zo eigen was onweerstaanbaar mensen aan. Uit alle windrichtingen kwamen ze naar zijn bescheiden onderkomen en zaten aan Zijn voeten om Zijn boodschap van stilte en zwijgzaamheid te aanvaarden. Slechts uiterst zeldzaam kwam er een woord over Zijn lippen, want Hij wilde niet als een geestelijk leraar worden beschouwd.  

Op een zekere dag werd Pavhari Baba door een cobra gebeten. In de wijde omgeving was er niemand die Hem kon helpen, maar Zijn zuiverheid en Zijn onschuld, die Hem uitsluitend God deden zien in alles en iedereen, verleenden Hem een verklaarbare immuniteit tegen het dodelijke gif. Hij overleefde het. 

Toen hij 's-avonds bezoek kreeg van een klein groepje aanhangers en zij er achter kwamen wat er was gebeurd, waren ze allemaal diep geschokt. De heilige echter, wiens hart overliep van liefde voor God en Zijn hele schepping, zei slechts: "De slang was een boodschapper van Mijn Geliefde". 
Een dief, die vele bezoekers iedere dag zag komen en gaan door het dichte woud, werd nieuwsgierig en vermoedde dat er een boel geld en waardevolle dingen in de grot van de heilige verborgen lagen.

Op een dag toen de Yogi alleen was en in Zijn meditatie de eenheid met God beleefde, een toestand waarin Hij niets vernam van wat er in Zijn omgeving gebeurde, sloop de dief naderbij. 
Hij maakte gebruik van de gelegenheid en doorzocht de grot, op zoek naar geld. Zijn teleurstelling was groot, toen hij erachter kwam dat er helemaal niets te halen viel. Een tweetal pannetjes en wat ander kookgerei, door de heilige af en toe gebruikt om voor zijn bezoekers te koken, bleek diens enige aardse bezit te zijn. Snel raapte de dief die spulletjes bij elkaar en maakte zich uit de voeten.                                                                                                                                                                                                                                                                                                
Kort daarop keerde de yogi tot normaal waakbewustzijn terug en ontdekte wat er was gebeurd.
Zijn "geliefde" had hem bezocht en hij, dwaas was er niet geweest om hem welkom te heten en te eten te geven. Iemand had zichtbaar meer behoefte aan zijn kookgerei dan hemzelf. Hij wist toch niet wat hij met al die spullen moest beginnen. God gaf en God nam, maar hij het zichzelf niet vergeven dat Hij in gelukzaligheid had verkeerd en daarom God niet had verwelkomd.  
Snel pakte hij de overgebleven voorwerpen, wat eten en een paar gevlochten matten, samen in een lap stof, zwaaide de bundel over Zijn schouders en ging zo snel mogelijk op weg om "Zijn" geliefde in te halen.

Toen de dief de Yogi aan zag komen, ging de dief nog harder hollen, totdat hij volledig buiten adem was en hij zich gedwongen zag te stoppen en om uit te blazen. Op dat moment kwam de grote en krachtig gebouwde heilige recht voor hem staan. De dief was er van overtuigd dat hem nu een harde les wachtte, maar in plaats daarvan gebeurde er het vreemdste wat hem ooit in zijn leven was overkomen.
Pavhari Baba zette de bundel voor de voeten van de dief, knielde voor hem neer, groette hem met gevouwen handen en zei met tranen in zijn ogen. O Heer, vergeef uw onwetende zoon, die in zijn Eigen gelukzaligheid toefde toen U hem kwam bezoeken. Wat moet ik doen met dit aardse bezit?
U bent  een aantal dingen vergeten mee te nemen, Vader. Ook deze dingen behoren U toe. Vergeef Uw onwaardige zoon. Met die woorden nam Pavhari Baba afscheid en keerde terug naar Zijn kluizenaarsverblijf terug.

De dief bleef alleen achter, overweldigd door zoveel liefde. Hij, een door de maatschappij verachte, een zondaar, mocht dit blijk van grenzeloze liefde van de kant van een groot heilige ontvangen. In zijn hele leven had niemand hem zoveel begrip en liefde getoond, zelfs niet zijn ouders of zijn vrouw. 
Deze ontmoeting werd het keerpunt in zijn leven. Nog op datzelfde moment besloot hij het leven als dief op te geven. Hij wilde zich niet langer verstoppen, niet langer in angst en schaamte leven. Zorgvuldig bundelde hij alle voorwerpen samen en keerde terug naar het kluizenaarsverblijf van de Yogi.

Pavhari baba ontving de "verloren zoon" met een begrijpende glimlach, waarachter al Zijn liefde schuilging. De dief werd een trouwe metgezel van de heilige en na jaren samen doorgebracht te hebben werd hij zelf iemand die zijn medemens bijstond in diens zoeken naar licht in deze wereld vol duisternis en pijn.

Vraag: 
Is een spiritueel leidsman of een goeroe dan niet toch een grote hulp voor de zoeker naar waarheid????? 
Antwoord: Ja dat is hij---maar alleen in het begin. Alleen het begin kan wel 12-15 jaar duren.
Zoals het populaire gezegde in India luidt. Een goeroe is iemand die de spirituele aspirant met God bekendmaakt. Daarna keert Hij hem de rug toe en vervolgt zijn eigen weg.

Met andere woorden een goeroe is als een richtingaanwijzer die de weg naar de hemel toont, hij is als een vinger naar de maan, maar het is aan de disciple/leerling om zelf het doel te bereiken. 
Wat ik zelf hier aan toe wil voegen is dit: Gods wegen zijn ondoorgrondelijk. God gebruikt mensen om iets duidelijk te maken. Voor nu een warme groet....Kamala
------------------------------------------------------------------------------------



Corrie ten Boom museum in Haarlem/Het borduurwerk

2016

Om shanti: Lieve allemaal




Een paar dagen geleden stapte ik uit de trein in Haarlem
Was er nog nooit geweest. Deze dag werd een bijzondere dag voor me, één met een herinnering uit de oude doos.
Toen ik ongeveer 28 jaar oud was, een kleine 50 jaar geleden hoorde ik in een flits de naam Corrie ten Boom klinken. Deze vrouw vertelde dat als je in contact wilde komen met je innerlijk, je net als in een kolenkachel alle oude troep eruit moet halen, anders lukt het niet om de kachel brandende te krijgen. 
5 minuten en de impressie was diep..... 
Daarna nooit meer aan dat moment gedacht, tot een paar dagen geleden ik met een kennisje daar liep.

Toen we aankwamen in Haarlem zagen wij  een informatiebord staan  met verschillende namen van musea erop staan en daar stond ook de naam van Corrie ten Boom op en in één klap kwam het moment van jaren en jaren geleden terug. Haarscherp.... wie deze vrouw was wist ik niet, maar kon wel vertellen dat ze een diepe indruk op mij had achtergelaten. 

Wij zijn in het museum van haar geweest. Zij bleek een verzetsstrijdster geweest te zijn in de tweede wereldoorlog . In haar ouderlijk huis was net zoals bij Anne Frank in Amsterdam een ruimte gemaakt om vluchtelingen te verbergen. (Wat is er eigenlijk in bijna 75 jaar weinig veranderd). Deze vrouw heeft na de oorlog veel werk verricht als verkondiger van Gods liefde. Deze belofte aan God om voor God te werken, heeft haar tot haar 86e jaar in meer dan 60 landen gebracht. De site is meer dan de moeite waard om te bekijken. Ik zal deze dus met liefde linken.
Het gedicht en haar borduurwerk heb ik hieronder geplaatst. Het is een meditatie waard. 

Hieronder nog het borduurwerk van Corrie ten Boom, met het gedicht welke erbij hoort.

Lieve groeten uit Langeweg, Kamala



---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

---------------------------------------------------------------------------------------------------------------







maandag 1 juni 2026

De vier niveaus van stilte — een weg naar binnen /Swami Veda Bharati

 juni 2026

Om Shanti....Lieve lezers


Er zijn ontmoetingen die je levenslang bijblijven. Voor mij was dat Swami Veda Bharati die ik voor het eerst zag tijdens een Yoga Nidra‑weekend in 1998 in Capelle ad IJssel. In de pauze kwam er iemand van zijn staf naar mij toe en vertelde mij dat Swami Veda Bharati onder de indruk van mij was en verzocht mij door dat staflid om naar zijn plaats te gaan voor een onderhoud....dit is wat Swami Veda Bharati tegen mij zei:

“Wil je voor een paar maanden naar India komen, zodat ik je kan observeren?”

Het was alsof hij iets zag wat ik zelf nog niet kende. Door omstandigheden kon ik toen niet gaan, maar jaren later bracht het leven mij alsnog vaak naar India — en naar de stilte waarover hij sprak. Nu, zoveel jaren later, voel ik dat het tijd is om iets van ZIJN onderricht door te geven aan jullie als dank aan hem.

Swami Veda sprak vaak over vier niveaus van stilte, volgens hem was het geen dogma, geen systeem, maar een innerlijke weg die steeds subtieler wordt. Een weg die voor beginners toegankelijk is, en voor gevorderden eindeloos verdiept.

1. Stilte van de spraak — vāg‑mauna 
Dit is de poort. Niet praten, maar vooral: de impuls om te reageren laten rusten. Je merkt hoe vaak woorden voortkomen uit onrust, gewoonte of emotie. Wanneer de tong stil wordt, begint de geest zich te tonen zoals hij werkelijk is. Dit is wat Brahmanistha, Parivrajaka, Junapithadhikari, His Holiness 1008 Shri Shri Soham Baba(Babaji) Mahamandalesvare of Juna - Akhara. (link) tegen mij zei in het jaar 2000...Kamala geen bla bla bla....

2. Stilte van de gedachten — manas‑mauna

Als de woorden verstillen, wordt de innerlijke dialoog hoorbaar. In deze fase leer je: de stroom van gedachten te vertragen de adem en aandacht tot één zachte lijn te maken. Gedachten te laten komen en gaan zonder ze vast te grijpen. De geest wordt daardoor transparanter en/of minder dwingend. Je begint te proeven dat stilte niet de afwezigheid van gedachten is, maar de ruimte waarin ze verschijnen.

3. Stilte van de emoties en beelden — bhāva‑mauna

Wanneer de gedachten rustiger worden, komen vaak subtielere bewegingen op: herinneringen, beelden, emoties, oude patronen. Dit is de fase waarin je niet meer reageert op wat opkomt. De innerlijke rimpelingen lossen op in een bredere aanwezigheid. Swami Veda Bharati noemde dit “de laatste bewegingen van het ego‑gevoel”. Hier wordt stilte zachter, dieper, vriendelijker.

4. Stilte van het bewustzijn zelf — mahā‑mauna

Dit is de stilte die niet meer gemaakt wordt. De stilte die er altijd al was. Hier wordt de adem bijna onmerkbaar valt zelfs de mantra stil...is er geen binnen en geen buiten...opent zich een ruimte die oneindig en toch intiem is. Swami Veda noemde dit “de kamer van stilte”. Het is de stilte waarin je niet meer mediteert —je bent meditatie.

Waarom deze vier niveaus belangrijk zijn

Voor beginners bieden ze een eenvoudige kaart: van buiten naar binnen, van doen naar zijn. Voor gevorderden openen ze een subtiel pad: van inspanning naar moeiteloze aanwezigheid. Voor mij persoonlijk zijn het vier vensters naar dezelfde ruimte die ik al die jaren geleden in Swami Veda’s ogen zag — een ruimte die niet van hem was, en niet van mij, maar van het bewustzijn zelf. Nu begrijp ik het wel maar ben er van overtuigd dat ik vast nog niet alle stadia's heb gerealiseerd. En stiekem tussen jou en mij, vind ik bla bla bla nog steeds af en toe leuk.

Een klein ritueel van stilte voor wie dit leest

Voor iedereen die deze woorden heeft gelezen, voor iedereen bij wie iets is gaan bewegen, voor iedereen die even wil rusten:

Ga zitten zoals je nu zit. Niets hoeft anders. Laat je ogen zacht worden, alsof je door een dunne sluier kijkt. Breng dan je aandacht naar je adem. Niet om haar te veranderen, maar om haar te ontmoeten. Adem één keer iets dieper in…en laat los. Leg één hand op je hart, en voel hoe daar een stille ruimte opent — een ruimte die er altijd al was. Fluister vanbinnen, heel zacht: “Ik keer terug naar stilte.” Laat de woorden oplossen. Laat de adem vanzelf gaan. Laat de stilte zichzelf vinden. Blijf zo drie ademhalingen zitten. Wanneer je wilt, open je je ogen weer. De stilte blijft.

------------------------------------------------------------------------------------------------------------- Nawoord

Als deze woorden iets in je hebben aangeraakt — een herinnering, een verlangen, een vraag, of gewoon een stille herkenning — dan ben je welkom om dat met mij te delen. Je kunt me bereiken via een mail te sturen. Voor nu moge stilte je begeleiden, zoals een zachte adem die altijd bij je is.

Lieve groet Kamala