2026 Ahimsa-: De tweede poort van Raja yoga - (gaat over Geweld / Geweldloosheid )

 Oudenbosch 2 november 2026

Om Shanti... lieve allemaal hier mijn blog tekst over geweld/geweldloosheid

Voorwoord

Soms denken we bij geweld aan grote gebeurtenissen. Oorlogen. Conflicten.
Harde woorden tussen mensen. 

Maar hoe vaker ik naar de yogafilosofie kijk, hoe vaker ik ontdek dat geweld ook veel subtieler kan zijn.
Het zit in de manier waarop we tegen onszelf praten wanneer we iets fout doen.
Het zit in de strengheid waarmee we onszelf beoordelen.
Het zit in het ongeduld waarmee we ons lichaam behandelen wanneer het moe is.
En soms zit het zelfs verborgen achter onze goede bedoelingen.

Daarom wil ik deze maand stilstaan bij de eerste yama afzonderlijk: Ahimsa.
Niet omdat ik haar volledig begrijp en/of er bewust van ben , maar juist omdat ik er elke dag opnieuw van leer. Zoals iedere yama is Ahimsa geen eindpunt. Het is een levenslange uitnodiging.

---------------------------------------------------------------------------------------------------

Wat is Ahimsa? 
Het woord Ahimsa wordt vaak vertaald als geweldloosheid of niet-schaden. Maar in mijn beleving gaat het over meer dan dat.

• Ahimsa is de keuze om liefde boven verharding te plaatsen.
  Om bewust te worden van de kracht van woorden.
  Om zorgvuldiger om te gaan met onszelf, met anderen en met het leven zelf.
  Ahimsa vraagt niet om perfectie.
  Ze vraagt om bewustzijn.

Niet: "Doe ik het goed?" Maar: "Breng ik op dit moment meer zachtheid of meer pijn de wereld in?" Dat is een heel andere vraag.

De vele gezichten van geweld
Wanneer we het woord geweld horen, denken we meestal aan zichtbare vormen. Maar yoga nodigt ons uit om dieper te kijken. 

Geweld kan ook zijn:

• jezelf voortdurend bekritiseren;
• je lichaam negeren wanneer het rust nodig heeft;
• altijd voor anderen zorgen en jezelf vergeten;
• woorden gebruiken die kwetsen;
• boosheid jarenlang vasthouden;
• oordelen zonder werkelijk te luisteren.

De grootste lessen van Ahimsa vinden vaak plaats in de kleine momenten van de dag. Niet op het meditatiekussen. Maar midden in het gewone leven. 

Ahimsa begint bij jezelf
Velen van ons zijn vriendelijker voor anderen dan voor zichzelf. We vergeven een vriend zijn fouten. We hebben begrip voor de worstelingen van een ander. Maar wanneer we naar onszelf kijken, worden we ineens streng. 

De yogatraditie leert dat echte geweldloosheid daar begint waar zelfafwijzing eindigt. Zelfliefde is geen egoïsme. Zelfzorg is geen zwakte. Jezelf met mildheid behandelen is een vorm van spirituele discipline. Misschien zelfs een van de moeilijkste. 

Ahimsa in het dagelijks leven
Hoe kunnen we deze yama concreet beoefenen? Niet door grote idealen na te streven. Maar door kleine momenten van bewustzijn. Een vriendelijkere innerlijke stem Let eens een dag op hoe je tegen jezelf praat. Zou je dezelfde woorden gebruiken tegen iemand van wie je houdt?

Bewust luisteren: Geef iemand vijf minuten volledige aandacht zonder advies, oordeel of oplossing. Alleen luisteren.
Respect voor het lichaam: Neem rust wanneer je lichaam daarom vraagt. Niet als beloning. Maar als erkenning.

Verzachten van een oordeel
Wanneer je merkt dat je iemand veroordeelt, vraag jezelf af: "Ken ik werkelijk het hele verhaal?" Vaak blijkt het antwoord nee te zijn.

---

Een eenvoudige oefening

Ga een paar minuten rustig zitten.
Leg een hand op je hart.
Adem rustig in en uit.
Vraag vervolgens:

Waar ben ik vandaag niet zacht geweest voor mezelf?

Laat het antwoord vanzelf opkomen.
Niet analyseren.
Niet verbeteren.
Alleen waarnemen.
Breng daarna bewust een gedachte van vriendelijkheid naar die plek.
Dat is Ahimsa in praktijk.

---

Reflectievragen voor de komende maand

Misschien wil je een van deze vragen meenemen in je meditatie of dagboek:

• Waar spreek ik harder tegen mezelf dan tegen anderen?
• Welke oude oordelen draag ik nog met me mee?
• Op welke momenten sluit mijn hart zich af?
• Waar mag ik meer zachtheid toelaten?
• Wat gebeurt er wanneer ik mezelf behandel als een geliefde vriend? 

Nawoord: een zachte revolutie

In een wereld waarin snelheid, prestaties en meningen steeds meer ruimte lijken in te nemen, voelt Ahimsa soms als een kleine revolutie.

Niet de revolutie van strijd.
Maar de revolutie van bewustzijn.
Een mens die vriendelijk wordt voor zichzelf, wordt vaak ook vriendelijker voor anderen.
Een mens die zacht wordt van binnen, brengt zachtheid naar buiten.
Misschien begint de vrede waar we zo naar verlangen niet ergens ver weg.
Misschien begint zij in de manier waarop wij vandaag tegen onszelf spreken.

In onze  Stichting Yogastudio Laksmi ontmoeten we regelmatig mensen die ontdekken dat yoga veel verder gaat dan houdingen alleen.
Samen onderzoeken we naast onze asana's en ontspanningsoefeningen en OM-meditatie hoe deze oude wijsheden een plaats kunnen krijgen in het gewone dagelijkse leven.

Je bent van harte welkom voor een gesprek, een kopje thee of het delen van jouw eigen ervaringen.
Bhavandeep, voorzitter van Stichting Laksmi, is bereikbaar tussen 17.00 en 18.00 uur om jullie vragen te beantwoorden. Telefoonnummer +31 6 15042912

Voor nu dank je wel voor het lezen.

Moge Gods zegen en die van de Meesters op jullie rusten.

Warme groet, Kamala

---

Email Kamala www.yogastudiolaksmi.nl

2026 Gurukula in Suriname en uitleg van de spirituele betekenis van de koe en stier

2026 1 oktober.

Om shanti .....lieve allemaal

Voorwoord

Dit keer wil ik deze blogtekst opdragen aan Swami Raghawanand de Swami van de Mandir op de kwattaweg in Paramaribo maar wie ook een Gurukula heeft opgericht 20 kilometer verder vanaf de kwattaweg.....

De Gurukula ervaarde ik als een stukje paradijs op aarde....wat Swami Raghawanand daar voor elkaar heeft gekregen is prachtig vol liefde en zorg....ik zal de foto's hieronder neerzetten van de Gurugula waarin hij te zien is met zijn koeien, met de kinderen die begeleiding en yogales van hem krijgen...waarin te zien is hoe hij ons als zijn gasten welkom heette....Voor mij was dat zo'n liefdevolle afsluiting van mijn 28 dagen durende verblijf in Suriname.... Maar wat ik jullie wil meegeven is een stukje kennis over de stier in de mandirs en de achtergrond en de spirituele achtergrond wat de stier en een koe betekenen in spirituele zin..... met warmte gedeeld. Kamala-devi dasi

------------------------------------------------------------------------------------------------------

Ode aan Swami Raghawanand en Zijn Levendige Paradijs op Aarde

Mijn 28 dagen verblijf in Suriname eindigden op 6 april 2026 niet met een afscheid van Suriname maar met een thuiskomst. Een thuiskomst in een stukje paradijs op aarde. De Gurukula: Waar Liefde Werkelijkheid wordt.  Wanneer je zijn gurukula binnenstapt, verandert de lucht. Er hangt een zachtheid die je niet kunt verklaren, alleen voelen. Kinderen die yogales krijgen, koeien die vrij en vredig bewegen, mantra’s die als een zachte stroom door het veld gaan, en Swami Raghawanand die ons ontving met een warmte die je niet speelt — maar bent.

Hij liep tussen zijn koeien alsof hij tussen familie liep. Hij masseerde hen, aaide hen, sprak met hen, en de koeien reageerden met een waardigheid die je stil maakt. De koeien in de gurukula zijn geen dieren die “er ook zijn”. Zij zijn deel van het spirituele ecosysteem. Zij dragen de energie van de plek zoals bloemen de geur van regen dragen. En ik voelde het meteen: Dit is een plek waar dharma (innerlijke plicht) leeft.

De Koe wordt ook wel Gau Mata genoemd:

Moederlijke Aanwezigheid in Levendige vorm - Moederlijke energie die voedt die draagt en verzacht - zij staat voor:  zachtheid, overvloed, rust en onvoorwaardelijke dienstbaarheid. 

Een koe geeft zonder te vragen. Zij draagt zonder te klagen. Zij ademt zonder te eisen. In de Gurukula zag ik hoe deze kwaliteiten niet alleen worden geëerd, maar ook worden geleefd. De koeien zijn niet heilig omdat men dat zegt — ze zijn heilig omdat men zo met hen omgaat.

En dan de Stier - genaamd Nandi: De Drager van Dharma (innerlijke plicht)

In de Veda’s wordt de stier (vṛṣabha)(link) beschreven als de drager van de vier poten van dharma:

• Satya – waarheid

• Śauca – zuiverheid

• Dayā – compassie

• Tapas – discipline

In de Kali Yuga staat de stier nog maar op één poot: dayā - (Compassie). Maar in de mandirs - (hindoeistische tempels), waar de stier als Nandi wordt vereerd, herinneren we ons dat dharma(innerlijke plicht) niet verdwenen is — het wacht. Het wacht tot wij het weer dragen. De stier staat voor kracht die niet vernietigt, maar beschermt. Voor discipline die niet dwingt, maar richting geeft. Voor waarheid die niet snijdt, maar bevrijdt.

Waarom Dit Mij Raakte

De koeien in de Gurukula - (ashram school), de kinderen die daar leren, de stilte die ademt, de Swami die met zoveel liefde en eenvoud dient — het raakte iets in mij dat dieper ligt dan woorden. Het was alsof mijn hart zei: “Dit is hoe spiritualiteit eruitziet wanneer het geleefd wordt.” Niet als theorie. Niet als ritueel. Maar als liefde in actie.

Een Dag van Dankbaarheid

Als een licht dat ons herinnert aan wie wij werkelijk zijn. Voor mij is Swami Raghawananda zo’n licht. Een leraar die niet alleen onderwijst door te spreken, maar door te zijn.

En daarom draag ik deze blog tekst op aan hem, aan zijn werk, aan zijn koeien, aan zijn kinderen, aan zijn gurukula, aan zijn hart.

---------------------------------------------------------------------------------------------

Nawoord: Een Kans om Bij te Dragen

Voor wie geraakt is door dit verhaal, voor wie de energie van de Gurukula wil ondersteunen, voor wie iets wil teruggeven aan deze Swami die zoveel geeft: Tot en met december 2027 blijft hieronder een donatielink zichtbaar. Alle donaties worden via Stichting Laksmi verzameld en persoonlijk overgedragen aan Swami Raghawanand voor het onderhoud en de verdere ontwikkeling van zijn en hun gurukula.

Je kunt een donatie over maken op Rekeningnummer NL42INGB 0009 285462 ten name van Yogastudio Laksmi te Langeweg. Vermeld bij je donatie graag het doel waarvoor je bijdraagt. Alvast hartelijk dank voor jullie betrokkenheid en steun. Samen maken wij het verschil

-------------------------------------------------------------------------------------------

Email Kamala
www.yogastudiolaksmi.nl

2026 Yama’s: de eerste zachte poort van rāja yoga ( durf naar jezelf te kijken)

 2026 27 augustus

Om shanti...Lieve allemaal

Voorwoord

Wanneer ik over de yama’s schrijf, doe ik dat niet om de beoefening te ontwijken of om mezelf boven deze oude discipline te plaatsen. Ik schrijf omdat ik zelf steeds opnieuw merk hoe subtiel, eerlijk en soms confronterend deze eerste poort van rāja yoga is.

De yama’s vragen mij om te kijken naar mijn eigen handelen, mijn intenties, mijn kleine gewoontes. Ze nodigen me uit om zachter te worden waar ik hard ben, helderder waar ik twijfel, en eerlijker waar ik mezelf soms verstop.

Ik schrijf dus niet als iemand die “klaar” is met deze beoefening, maar als iemand die er middenin staat — nieuwsgierig, lerend, soms struikelend, maar altijd bereid om opnieuw te beginnen. Dit voorwoord is mijn manier om te zeggen: ik loop dit pad met jullie mee.

Wat yama’s werkelijk zijn

In de rāja yoga begint alles met de yama’s — vijf innerlijke grondhoudingen die ons leren hoe we ons verhouden tot de wereld. Ze zijn geen regels, geen opgeheven vingertje, geen spirituele discipline die je moet “halen”.

Yama’s zijn spiegels. Ze tonen hoe we handelen, waarom we handelen, en vanuit welke innerlijke staat we handelen. Wanneer we ze niet zien als geboden maar als bewustzijns­instrumenten, worden ze tot stille begeleiders. Ze helpen ons om niet vanuit automatisme te leven, maar vanuit zachtheid, helderheid en innerlijke waarheid.

De vijf yama’s — in hun essentie

Ahimsa — geweldloosheid

De kunst van mildheid. Niet-schaden, niet-verharden, niet-veroordelen. Ahimsa begint bij de manier waarop we tegen onszelf spreken.

Satya — waarheid

Waarheid zonder hardheid. Eerlijkheid die niet snijdt maar bevrijdt. Satya vraagt: Is wat ik zeg waar? En is het ook goed?

Asteya — niet stelen

Niet nemen wat niet van jou is — tijd, energie, aandacht, ruimte. Asteya nodigt uit tot respect voor grenzen, ook die van jezelf.

Brahmacharya — juiste inzet van energie

Bewust omgaan met levensenergie. Niet verspillen, niet lekken, maar richten. Innerlijke economie.

Aparigraha — niet‑hechten

Loslaten van krampachtig vasthouden. Vrij worden van het “moeten”. Aparigraha opent de hand, zodat het hart kan ademen.

Hoe integreer je yama’s in het dagelijks leven?

1. Zie ze als spiegels, niet als opdrachten

Je hoeft niets perfect te doen. Je onderzoekt. Je kijkt. Je wordt bewust. Dat is al beoefening.

2. Werk met kleine, concrete handgrepen

De yama’s worden tastbaar wanneer je ze in mini‑rituelen giet:

• Ahimsa: één dag per week bewust zacht spreken.

• Satya: één gesprek waarin je iets eerlijker bent dan normaal.

• Asteya: niet multitasken — je steelt dan tijd van jezelf.

• Brahmacharya: één activiteit schrappen die energie kost maar niets oplevert.

• Aparigraha: een lade opruimen en iets weggeven.

Kleine daden, grote verschuivingen.

3. Combineer ze met sādhanā

Meditatie, ademwerk en eenvoudige āsana’s maken de yama’s voelbaar. Ze worden dan geen concepten maar ervaringen.

4. Gebruik reflectie als innerlijke alchemie

Stel jezelf vragen die openen:

• Waar pleeg ik subtiel geweld tegen mezelf?

• Waar kan ik één procent meer waarheid toelaten?

• Wat kan ik teruggeven in plaats van nemen?

• Waar lekt mijn energie weg?

• Wat mag ik loslaten om vrijer te worden?

Reflectie maakt de yama’s vloeibaar. Ze worden een innerlijke dialoog.

Nawoord: een uitnodiging

In onze yogastudio laksmi merken we steeds vaker dat mensen verlangen naar gesprekken die dieper gaan dan houdingen, ademtechnieken of meditatie alleen. De yama’s raken aan het leven zelf — aan keuzes, relaties, grenzen, eerlijkheid, zachtheid en innerlijke vrijheid.

Daarom ontvangen we iedereen graag die hierover eens wil praten. Misschien wil je jouw eigen ervaringen delen. Misschien wil je onderzoeken hoe de yama’s in jouw dagelijks leven zichtbaar zijn. Misschien wil je gewoon luisteren en voelen wat deze oude wijsheden in jou aanraken.

Je bent welkom om samen met ons te zitten, te vragen, te verkennen en te voelen. De deur van de yogastudio laksmi staat open — voor een gesprek, een kopje thee, en vooral voor een stukje innerlijke reis dat we samen mogen dragen. Heb je belangstelling Bhavandeep de voorzitter van Stichting Laksmi is te bereiken tussen 17.00 en 18.00 uur in de avond.....+31 15042912

Voor nu dank je wel voor het lezen en Moge Gods zegen en die van de Meesters op jullie rusten. Warme groet Kamala

----------------------------------------------------------------------------------------------

Email Kamala www.yogastudiolaksmi.nl

2017 In India begint alles met wel of geen schoenen dragen

2017, 13 augustus

Om shanti...Lieve lezers,

 

In India begint alles bij de voeten waarom? omdat ze het eerste deel van ons lichaam zijn dat de aarde begroet. In yogi-taal: de voetzolen zijn onze wortels, onze plug-in naar moeder aarde.

Nog maar een paar decennia geleden liep bijna iedereen daar op blote voeten — niet uit armoede, maar uit pure eerbied. De aarde voedde je, en je liet haar dat doen zonder tussenkomst van rubber, leer of een hippe sneaker.

En eerlijk is eerlijk: het had ook iets praktisch. Je kon altijd en overal naar binnen stappen zonder gedoe met veters. (In vroegere tijden waren de Europeanen de enigen die hun schoenen mochten aanhouden, waarschijnlijk omdat niemand zin had om een Brit twintig minuten te zien worstelen met zijn knoopjes.)

Voeten als taal van nederigheid én schoonheid

In veel dorpen is het nog steeds gebruikelijk om de voeten van ouderen aan te raken. Niet omdat ze zo schoon zijn — verre van — maar omdat het een ritueel is dat het ego zachtjes laat smelten. Sommige meisjes in Centraal-India tillen zelfs de voet van hun schoonvader op en plaatsen die op hun hoofd. Ik weet het, ik zie jullie al denken...wat??…hoezo?? Ik ziet het al voor me. Het is een soort extreme versie van Namaste, maar dan met een acrobatische twist.

Toch zijn voeten niet alleen nederigheid. Ze zijn ook schoonheid, erotiek, ritme. Krishna streelde de voeten van Radha alsof hij haar ziel beroerde. Vrouwen versieren hun voeten met henna, teenringen en enkelbandjes die bij elke stap een zacht belletje laten klinken — een geluid dat elke yogadocent zou gebruiken als perfecte oefening voor een pranayama ademhaling inhale… exhale… En voor sommige mannen is dat belletje het equivalent van een tantrische gong.

De kunst van voetverzorging

Vanaf de geboorte worden voeten gekoesterd: ingewreven met olie, zorgvuldig gereinigd, gemasseerd volgens Ayurvedische voorschriften. Een voetmassage is geen luxe maar een vorm van energetische genezing. Bij mannen brengt het rust. Bij vrouwen… laten we zeggen dat het de innerlijke shakti wakker kust.

En dan… de schoen. Het eeuwige probleem.

Leer werd eeuwen geleden door moslim-overheersers geïntroduceerd, maar voor hindoes was het onrein. Het kwam van een dier dat misschien voor dit doel was gedood — en dat maakte het spiritueel ingewikkeld. Dus gingen de hindoe-koningen op zoek naar een alternatief. En zo ontstond de beroemde houten teenknop-sandaal: een plankje dat je met je grote teen moet vasthouden. Een soort teen-yoga, maar dan zonder mat. Je moest hem letterlijk meesleuren, en als je het achterstuk niet recht krijgt, kun je je enkel lelijk blesseren. Maar hé — het was een symbool van verzet én van goed hindoeschap.

Schoenen uit, altijd en overal

In India doe je je schoenen uit bij het betreden van een huis, een tempel, en vooral de keuken — de heiligste plek van het huis. Daarom is schoeisel vooral iets dat je snel uit moet kunnen doen. De teenknop-sandaal was dus eigenlijk een briljante uitvinding, al liep niemand er echt lekker op.

Leer, taboe en de magie van de schoen

Leer bleef lang verboden voor vrouwen, omdat het verbonden was met de laagste kaste: de leerlooiers. Gandhi probeerde dit te doorbreken door zelf leren sandalen te maken. Hij bewees daarmee dat je niet meteen dood neervalt als je leer aanraakt — een geruststelling voor velen. Toch bleef leer magisch. Riksja-bestuurders hangen een oude schoen aan hun voertuig om demonen af te schrikken. In Rajasthan drinken bezeten vrouwen water uit een schoen om de geest te verjagen. (Je zou bijna denken dat de demon zelf dan zegt: “Oké, ik ben weg hoor, dit gaat me te ver.”)

De moderne slipper en de oude vraag

Tegenwoordig dragen de meeste stedelingen rubberen of plastic slippers. Bata, de grote schoenfabrikant, verkoopt bijna geen leren schoenen meer — te veel gedoe, te veel symboliek. Maar één vraag blijft bestaan: Hoe toon je eerbied aan iemand die schoenen draagt? Hoe raak je de voeten aan van iemand die zijn verbinding met de aarde heeft bedekt?

Daarom blijven sommige mensen — vooral zij die status willen tonen — bewust op blote voeten lopen. Zelfs in een vliegtuig. Zelfs met een aktetas. Zelfs met een instapkaart tussen de vingers alsof het de gewoonste zaak van de wereld is. En misschien… is het dat ook.

Hieronder zal ik nog wat reflectievragen zetten, misschien leuk om er eens mee aan de slag te gaan....Voor nu lieve groet en moge de zegen van de Meesters ook op jullie rusten. Kamala

---------------------------------------------------------------------------------------------------------------

• Reflectie voor jou — met een kleine knipoog

• Hoe vaak staan jouw voeten eigenlijk stil bij het feit dat ze jou overal naartoe dragen?

• Wanneer voelde jij je voor het laatst écht geaard — zonder dat er een slipper tussen jou en de aarde zat?

• Welke kleine rituelen rond schoenen of blote voeten heb jij stiekem zelf ontwikkeld?

• Wat doet het idee van nederigheid via de voeten met jou… en met je ego?

• Als jouw schoeisel vandaag een boodschap zou fluisteren, wat zou het zeggen — “Ik verbind je” of “Ik houd je tegen”?

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Email: Kamala www.yogastudiolaksmi.nl

Handen op je fontanel tijdens het krijgen van de Bindi/ rode tilak - “Hands on your fontanel while receiving the Bindi/red tilak.”

8 juli 2026

Om shanti Lieve lezers

Voorwoord :

Ik wil jullie, die dit lezen, meenemen naar een ashram. Niet zomaar een plek, maar de Brahmrishi Ashram in Krimpen aan den IJssel:NL — een ruimte waar stilte, devotie en eeuwenoude tradities samenkomen.

                                                                                                     Swami Dineshwaranand ji Maharaj (3 juli 2026)

Wie daar binnenstapt, kan op een bepaald moment een rode stip op het voorhoofd krijgen. Een klein teken, precies tussen de wenkbrauwen, dat voor velen die niet vertrouwd zijn met yogische rituelen eenvoudig voelt als iets wat je ondergaat. Maar achter die stip schuilt een wereld. Een wereld van traditie, energie, symboliek en innerlijke ervaring. 

In de volgende tekst neem ik jullie mee in hoe ik dit ritueel ervaarde die dag, wat ik er nu van af weet, en hoe een eenvoudige rode stip voor mij uitgroeide tot een moment van hartbewustzijn — gedragen door de openheid van degene die hem gaf. 

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

De Twee Poorten van het Hoofd — De Werkelijkheid achter de Rode Stip

De rode stip — de tilak, de Bindi — lijkt voor buitenstaanders een eenvoudig ritueel. Een klein teken op het voorhoofd, een druppel kleur, een symbolisch gebaar. Maar wie leeft met aandacht voor het subtiele lichaam, weet dat dit moment nooit zomaar een moment is. Wanneer een acharya dus in dit geval Brijesh (de man in de witte kleding op de foto) de stip aanbrengt, raakt hij een van de meest gevoelige en heilige punten van het energetisch systeem: het Ajna‑chakra.

Het Ajna is de frontale poort van bewustzijn. De plek waar intentie wordt geboren, waar focus zich verzamelt, waar innerlijke leiding zich toont. Het is het centrum van richting, van helderheid, van het stille weten dat achter de gedachten ligt. Maar het Ajna staat nooit alleen. Zoals elke poort in het subtiele lichaam heeft het een tegenpool, een spiegelende kracht die de energie in balans houdt.

Die tegenpool ligt niet op de fontanel, zoals veel mensen denken, maar achter op het hoofd — op de plek die in verschillende tradities bekendstaat als het bindu, de brahmarandhra‑achterzijde, of het occidentale punt. Dit is de achterpoort van het Ajna, de plek waar innerlijk zicht, herinnering en subtiele stabiliteit samenkomen.

Waarom leggen sommige mensen hun hand achter op het hoofd tijdens het verkrijgen van de tilak

Tijdens mijn bezoek aan de ashram in Krimpen ad IJssel viel het me op dat de mensen die vóór mij zaten hun hand achter op hun hoofd legden terwijl Brijesh de tilak aanbracht. Toen hij bij mij kwam, voelde ik een zachte nieuwsgierigheid opkomen, en vroeg hem wat de betekenis was van het neerleggen van die hand op de achterkant van hun hoofd.

Hier de uitleg wanneer de hand achter op het hoofd rust tijdens het verkrijgen van de tilak.

• de achterpoort van het Ajna wordt gesloten
• energie kan niet naar achteren wegvloeien
• er ontstaat een subtiele cirkel tussen voorhoofd en achterhoofd
• de transmissie van de stip wordt gestabiliseerd
• het Ajna komt in evenwicht met het bindu‑punt

In sommige yogalijnen wordt dit gezien als een vorm van innerlijke alchemie: 
“De hand achter het hoofd houdt de aandacht binnen het lichaam, zodat de tilak niet alleen een zegening is, maar een activatie.” Het is een techniek die de energie naar binnen brengt, die het Ajna verankert in het subtiele veld van het hoofd, die de transmissie transformeert tot een innerlijke cirkel van bewustzijn.

De andere weg is: de hand op de fontanel

In andere lijnen — waaronder de lijn waar Brijesh uit spreekt — wordt juist de fontanel gebruikt. Dit is de bovenste poort van het subtiele lichaam, het gebied van het Sahasrara, het kroonchakra. Wanneer de hand daar rust:

• stroomt de energie omhoog
• de transmissie wordt verbonden met het hogere bewustzijn
• de stip wordt een zegen die het Ajna koppelt aan de kosmische intelligentie
• het ritueel wordt een opwaartse beweging van devotie

Dit is de weg van de klassieke yoga, de weg van de opwaartse stroom, de weg van verbinding met het hogere zelf.

Twee systemen — beide juist

Beide systemen bestaan. Beide hebben logica. Beide hebben traditie. Beide dienen een ander doel. De ene weg brengt de energie omhoog. De andere brengt de energie naar binnen. De ene opent de bovenpoort. De andere sluit de achterpoort. De ene verbindt met het kosmische. De andere stabiliseert het subtiele. En precies daarin ligt de schoonheid van het yogische veld: er is geen “goed” of “fout”, alleen verschillende wegen naar bewustzijn.

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 Nawoord — De Stip die mijn Hart Raakte

Toen de rode stip mijn voorhoofd raakte, merkte ik al snel dat er geen beweging omhoog, naar binnen of naar achteren ontstond In ieder geval was ik daar op dat moment niet bewust van.. Geen activatie van het Ajna, geen subtiele stroom door het Bindu‑punt.

Wat ik voelde was openheid.

De openheid van Brijesh, die niet alleen een stip gaf maar zichzelf gaf door deze handeling….. Hij gaf vanuit zijn openheid, zijn warmte  — en daardoor kon ik hem in alle openheid in mijn hart  ontvangen. In dat ene moment werd de tilak geen energetisch ritueel, maar een stille ontmoeting, een veld van bhava dat zich tussen ons opende. Ik ontving niet de stip. Ik ontving de gever. En precies daarin lag de zegen: dat een klein rood teken een drager kan worden van hartbewustzijn, wanneer degene die het aanbrengt werkelijk aanwezig is.    Wat fijn dat wij die dit hebben gelezen even qua energie bij elkaar waren....Moge de zegen van de Meesters ook op jullie rusten....Lieve groet Kamala

---------------------------------------------------------------------------------------------------------------

P.s.: Hieronder nog wat reflectievragen voor jullie om te beantwoorden als jullie daar zin in hebben... en een video

- Wat raakt jou het meest in het verhaal van de rode stip — het ritueel, of de ontmoeting erachter? - Kun jij een moment herinneren waarop een klein gebaar van iemand jou onverwacht opende - Waar in jouw lichaam voel jij verbinding wanneer iemand jou met aandacht benadert? - Wat betekent “openheid” voor jou in het dagelijks leven? - Hoe zou jij vandaag één klein gebaar kunnen maken dat voor iemand anders als een stille zegen voelt?

     video in het Engels en Nederlands

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Email: Kamala
www.yogastudiolaksmi.nl
Brahm Rishi Ashram Nederland

Yoga, handanalyse en astrologie hebben een samenhang

2023, Oudenbosch

Yoga, handanalyse en astrologie hebben een samenhang

Om shanti: Lieve allemaal  

Kamala's hand.....

De hand als poort naar het subtiele lichaam

Onze handen zijn geen toevallige vormen van huid en lijnen; ze zijn verlengstukken van het energetisch veld dat ons draagt. De lijnen die zich in onze handpalm ontvouwen, zijn levende stromen van prāṇa, voortdurend in beweging, voortdurend in gesprek met onze innerlijke staat. 

In yoga, handanalyse en astrologie herkennen we dezelfde onderliggende waarheid: alles wat beweegt in ons bewustzijn, beweegt mee in onze vorm.

Wanneer een oud patroon oplost, wanneer een overtuiging verschuift, wanneer een chakra zich opent of verzacht, verandert de subtiele stroom. En waar energie verandert, verandert vorm. De hand wordt zo een stille kaart van het subtiele lichaam, een weerspiegeling van onze nāḍī’s, onze energetische kanalen — net zoals de astrologische kaart een weerspiegeling is van onze kosmische blauwdruk.

De yogische traditie leert dat elke bewuste handeling, elke gedachte, elke ademhaling een afdruk achterlaat in ons systeem. Deze afdrukken, de saṃskāra’s, vormen de rivierbedding waar onze levensstroom doorheen beweegt. Wanneer we met tapas — innerlijke warmte en discipline — werken aan transformatie, herschrijft die rivier haar eigen loop.

En net zoals een astrologische transit een innerlijke verschuiving kan activeren, zo kan een nieuwe levensfase zichtbaar worden in de lijnen van de hand.
Drie systemen, één waarheid: bewustzijn beweegt, en vorm beweegt mee.   Kamala

---

Stel dat Saturnus — de planeet van discipline, grenzen en volwassenwording — een transit maakt over jouw Zon of Ascendant.

Innerlijk gebeurt er dan vaak dit:

• je wordt serieuzer
• je neemt verantwoordelijkheid
• je laat oude illusies los
• je bouwt iets duurzaams op

In de hand kan dit zich uiten als:

• een helderder wordende levenslijn, alsof de richting steviger wordt
• een verdieping in de hoofdlijn, die wijst op meer focus of mentale rijping
• een nieuwe kleine lijn die ontstaat als teken van een nieuw pad of nieuwe structuur

Een transit van Jupiter daarentegen — expansie, groei, vertrouwen — kan zichtbaar worden als:

• een breder wordende hartlijn, meer openheid
• een vertakking die wijst op nieuwe kansen
• een lichtere, zachtere energie in de palm

Astrologie toont de beweging van de hemel. De hand toont de beweging van het lichaam. Yoga toont de beweging van het bewustzijn. Samen vormen ze een driehoek van inzicht.

 Een jaar van hand‑meditatie

Kies één of twee lijnen.
Niet om te voorspellen, maar om te ontsluieren.

• Observeer ze met de blik van een getuige.
• Laat je adem zakken in je handen, alsof je de lijnen van binnenuit belicht.
• Voel of de energie van die lijn overeenkomt met een thema in je leven.
• Kijk of er veranderingen ontstaan: een verdikking, een vertakking, een eilandje — kleine tekens van innerlijke verschuiving.

Dit is dhyāna: meditatie.
Dit is svādhyāya: zelfonderzoek.
Dit is sūkṣma‑darśana: het zien van het subtiele.

Wanneer we met zachtheid en volharding (abhyāsa) onze houding en ons gedrag bijstellen, verandert niet alleen ons innerlijk veld — ook de hand beweegt mee. De hand liegt niet; zij toont wat het hart soms nog niet durft uit te spreken.

---

Een oefening om de hand als energetisch veld te openen

Mudrā‑Dhyāna: meditatie op de handlijnen

1. Ga zitten in een comfortabele houding.
   Sluit de ogen en breng je aandacht naar je adem.

2. Wrijf je handen zacht tegen elkaar tot er warmte ontstaat.
   Voel hoe de prāṇa zich verzamelt in de handpalmen.

3. Open je handen op schoot, palmen omhoog.
   Stel je voor dat je door de lijnen heen ademt.

4. Breng je aandacht naar één lijn die je het komende jaar wilt volgen.
   Zie haar als een energetische rivier.

5. Adem in door de lijn, alsof je haar van binnenuit verlicht.
   Adem uit en laat spanning los.

6. Vraag innerlijk:
   “Wat wil deze lijn mij vandaag tonen?”

7. Blijf 5–10 minuten in stilte.
   Laat de hand spreken zonder woorden.

Deze oefening opent de subtiele waarneming en maakt de hand tot een spiegel van het innerlijk veld.

---

Hier onder staan wat vragen die je aan jezelf kan stellen.

• Welke lijn voelt als een spiegel van jouw huidige levensfase?
• Welke astrologische beweging herken je in jezelf — een opening, een afsluiting, een verschuiving?
• Wat vertelt jouw hand je over je eigen ritme, je eigen pad, je eigen waarheid?
• En durf je een jaar lang te luisteren naar de fluistering van je eigen hand?

---

www.yogastudiolaksmi.nl
Email: Kamala

Innerlijk leven: Wat heeft jouw geest met voeding te maken???

2015

Om shanti: lieve allemaal,

Welke vorm heeft onze “geest” 

is een vraag die soms naar me toe komt en het lijkt me een goed idee om een tikje van de sluier op te lichten.....hier gaan we dan:  

Gedachten zijn geladen met energie en met leven. Ze kunnen zelfs sterker zijn dan het sterkste materiaal, verder begin je te denken vanaf het moment dat je geboren wordt. Wat zeggen de Meesters over het onderwerp geest.  Zij zeggen dat het materiaal waaruit je gedachten zijn opgebouwd, uiterst subtiel is. 

Voeding

Het is afkomstig uit het voedsel dat je tot je neemt zeggen zij. 
We leven volgens hen in 3 geaardheden ook wel de 3 guna’s genoemd. 
Men kan voeding tot zich nemen welke in het lichaam de cellen zullen opbouwen die tenslotte zullen bepalen in welke guna (geaardheid) men leeft. 
Hier is natuurlijk veel over te vertellen, want als je bijvoorbeeld zuiver voedsel tot je neemt of je eet een gedood dier dan zit er een verschil in voor de opbouw van je lichaam maar ook in je gedachten. Je geest bestaat dus uit de opbouw van je gedachten en door het voedsel welke je tot je neemt. Maar goed, laten we nog even verder gaan op het onderwerp gedachten en ons denkproces.  Wat wordt er overgedragen aan ons door overgeleverde kennis, bijv. door geschriften, of door religies en/of Meesters die heel veel over energie weten is het volgende:

Uiterlijke wereld:
Onze gedachten begeven zich van binnen naar buiten,  de uiterlijke wereld in en die dingen die daarmee verband houden. Gedachtepatronen gaan zich dan bezighouden met Rijkdom en bezit: want deze vormen zijn de eigenlijke grondslag van het leven in de uiterlijke wereld.

Het woord rijkdom heeft meestal betrekking op je wereldse bezittingen en gehechtheden, zoals bijvoorbeeld:

  G   Goud (geld)

·         Huizen (je huis of ander gebouwde objecten)

·         Land (bezit van grond) en ook het

·         Aantal kinderen dat je hebt

Een ander soort rijkdom is

·         Je goede naam

·         Je positie

·         Je status in je leven

Maar de geschriften in dit geval de Bhagavad Gita, beschouwt nog je bezittingen, noch je status als je echte rijkdom, ze zegt dat

·         Karakter is je rijkdom

·         Goed gedrag is je rijkdom

·         Kennis van de ziel (atma) is je rijkdom

Innerlijke wereld:

Wereldse naam en faam, eigendommen en familie zijn alle van voorbijgaande aard. 
Ze kunnen zelfs tijdens dit leven nog verdwijnen want  zoals we uit ervaring weten kunnen je naam, faam, eigendommen en familie door rampen en tegenslagen teniet worden gedaan.  
Bovendien zal je na je dood met dit alles niets meer van doen te hebben.

Maar…………..wordt er gezegd·  Een goed karakter ....   Goed gedrag.....   Kennis van de ziel en alle nobele eigenschappen zullen je niet alleen tijdens je leven, maar ook na dit leven terzijde staan. Ze zullen je trouwe metgezellen blijven, die altijd aanwezig zijn om je te helpen de Hogere energie te bereiken. Dit kan door je blik niet van binnen naar buiten te brengen, maar van binnenuit naar je hart te richten. Dus vanuit je hoofd naar je hart.  Of dit laatste stukje echt waar is, …………….laat ik aan jullie over……..zodra ik overgegaan ben zal ik erover mee kunnen praten, voor nu is het een kwestie van geloven. Geloven we de overgeleverde kennis of niet. 

Wat ik wel weet is dat aan jezelf werken via kriya's, meditatietechnieken, reflectiemethoden je een beter en helderder blik op de chaos van de buitenwereld geeft.

Ik wens je graag wijsheid en inzicht toe tijdens je leven....voor nu fijn dat we even bij elkaar waren via deze blog tekst....voor nu een warme groet van mij......Kamala

---------------------------------------------------------------------------------------------------------------

www.yogastudiolaksmi.nl
email: kamala