Zoeken in deze blog

maandag 12 januari 2026

2026: Tantra Path and the Sculptor Within. Ode to Soham Baba, Mahamandalashwar of the Juna Akhara

January 8, 2026


FOREWORD — Dear Readers...When a teacher enters your life, your world is turned upside down.

                             

I knew nothing about tantra when Swami Sudip entered my life in 2000. I didn't know the words, the traditions, or the paths. But I did know the movement within me that said: you must enter into this...this is your destiny. Through him, I came to know all the corners of myself—the light, the shadowy, the silent, and the stormy. Not because he imposed anything on me, but because his presence was a mirror that hid nothing. Only later did I understand that different paths exist within the Tantra movement. That some paths work with confrontation, with borderlands, with the unconventional. And that other paths work with silence, breath, and inner refinement. The left-hand tantra turned out not to be the path for me. It was a door I was allowed to see, but I didn't really have to enter or stay. My path lies in gentleness, in the inner flow, in the subtle movement of energy that wants to rise instead of outward—that is, the right-hand tantra.



This that I now write is my tribute to that first meeting with then Swami Sudip who had not yet become Mahamandalashwar of the Juna Akhara in India and with that inauguration in 2002 received the name Soham Baba... This yogi who awakened me, said that I had an Eastern soul, who said... I am going to make you great,,,,your name will be known in great large areas around your house....to the teacher who awakened me, to the path that slowly unfolded, and to the choice to follow my own direction within the great tantric tradition.

 AFTERWORD — On choosing, recognizing, and coming home

Looking back, I see how important it was that I learned both sides of tantra.
Not to practice them, but to feel where my soul belongs. Left-hand tantra showed me what I don't have to be. It showed me my boundaries, my truth, my place. It made me feel that my body and my energy speak a different language—a language of gentleness, refinement, inner stillness.

My path is right-hand tantra: the path of breath, awareness, presence. The path where energy is not challenged, but guided. Not by intensity, but by refinement. Not by confrontation, but by remembrance. And perhaps that is the essence of every spiritual path: not that you must experience everything, but that you learn to recognize what truly belongs to you. This afterword is my gratitude to the Teacher who mirrored me, to the path that shaped me, and to the gentle flow that brings me home again and again. Kamala

-------------------------------------------------------------------------------------------

P.S. The inner world is so vast...something I wish for everyone. I'll give you who are reading this a metaphor you can use as an insight meditation...
For now, may God's blessing and that of the Masters be upon you too...
Kamala (srimati Kamala-devi dasi)

 Metaphor: The sculptor within you

We often tend to think that "working on yourself" means adding something: more knowledge, more skills, more spiritual brilliance. But in the tradition of right-hand tantra, it's exactly the opposite.

Think of yourself as a large, rugged piece of stone. Not imperfect, but full of potential. Everything you've ever experienced, everything you carry, is already contained within that block of stone. The image within that piece of stone is already there—it's just waiting for you to bring it out.

Imagine yourself as both the block of stone and the sculptor standing around it. You don't need to gather anything new. You simply need to remove what no longer belongs to you: old beliefs, tensions, patterns that once offered protection but have now become too heavy.

With each gentle tap of your hammer, something that was always yours emerges. No haste, no violence, no striving for perfection. Just revealing. Just coming home to your own form.

Right-hand tantra invites you to see yourself this way: not as someone to be improved, but as a work of art that can slowly become visible. You are the creator and the material. You set the pace. You sense when something needs to be dropped and when rest is needed.

Don't start working on yourself because you think you should be different. Start because you're curious about who you already are.


-----------------------------------------------------------------------------------

donderdag 8 januari 2026

2026...Tantrapad en de beeldhouwer in jezelf

8 januari 2026

VOORWOORD — Lieve lezers.....Wanneer een leraar je leven binnenstapt staat de wereld op zijn kop.

                                      

Ik wist niets van tantra toen Swami Sudip in 2000 in mijn leven binnenkwam. Ik kende de woorden niet, de tradities niet, de paden niet. Maar ik kende wel de beweging in mij die zei: dit moet je aangaan....dit is je bestemming. Door hem heb ik alle hoeken van mezelf leren kennen — de lichte, de schaduwrijke, de stille en de stormachtige. Niet omdat hij mij iets oplegde, maar omdat zijn aanwezigheid een spiegel was die niets verborg. Pas later begreep ik dat er verschillende wegen bestaan binnen de Tantra beweging. Dat sommige paden werken met confrontatie, met grensgebieden, met het ongebruikelijke. En dat andere paden werken met stilte, adem en innerlijke verfijning. De left‑hand tantra bleek niet het pad te zijn dat bij mij hoort. Het was een deur die ik mocht zien, maar niet echt binnen hoefde te gaan en/of te blijven. Mijn weg ligt in de zachtheid, in de innerlijke stroom, in de subtiele beweging van energie die omhoog wil in plaats van naar buiten dus de right-hand tantra.



Dit wat ik nu neerschrijf is mijn eerbetoon aan die eerste ontmoeting met toen nog Swami Sudip die nog geen Mahamandalashwar was geworden van de Juna Akhara in India en met die inauguratie in 2002 de naam Soham Baba ontving...Deze yogi die mij wakker maakte, zei dat ik een Oosterse ziel had, die zei...Ik ga je groot maken,,,,je naam zal gekend worden in grote grote gebieden rondom je huis....aan de leraar die mij wakker maakte, aan het pad dat zich langzaam ontvouwde, en aan de keuze om mijn eigen richting te volgen binnen de grote tantrische traditie.

 NAWOORD — Over kiezen, herkennen en thuiskomen

Wanneer ik terugkijk, zie ik hoe belangrijk het was dat ik beide kanten van tantra heb leren kennen.
Niet om ze te beoefenen, maar om te voelen waar mijn ziel thuishoort. De left‑hand tantra liet mij zien wat ik niet hoef te zijn. Het toonde mij mijn grenzen, mijn waarheid, mijn bedding. Het liet mij voelen dat mijn lichaam en mijn energie een andere taal spreken —een taal van zachtheid, verfijning, innerlijke stilte.

Mijn pad is de right‑hand tantra: de weg van adem, bewustzijn, aanwezigheid. De weg waarop energie niet wordt uitgedaagd, maar wordt begeleid. Niet door intensiteit, maar door verfijning. Niet door confrontatie, maar door herinnering. En misschien is dat de essentie van elk spiritueel pad: niet dat je alles moet ervaren, maar dat je leert herkennen wat werkelijk bij je hoort. Dit nawoord is mijn dankbaarheid aan de Leraar die mij spiegelde, aan het pad dat mij vormde, en aan de zachte stroom die mij steeds opnieuw naar huis brengt. Kamala

-------------------------------------------------------------------------------------------

P.s.: De innerlijke wereld is zo groots...iets wat ik iedereen toewens.  Ik zal jullie die dit lezen een metafoor geven welke je kan gebruiken als een inzichtmeditatie....
Voor nu Moge Gods zegen en die van de Meesters ook op jullie rusten.....
Kamala (srimati Kamala-devi dasi)

 Metafoor: De beeldhouwer in jezelf

We zijn vaak geneigd te denken dat ‘aan jezelf werken’ betekent dat je iets moet toevoegen: meer kennis, meer vaardigheden, meer spirituele glans. Maar in de traditie van right-hand tantra is het precies andersom.

Zie jezelf als een groot, ruig stuk steen. Niet onvolmaakt, maar vol potentie. Alles wat je ooit hebt meegemaakt, alles wat je draagt, zit al in dat blok steen besloten. Het beeld binnenin dat stuk steen  is er al — het wacht alleen tot jij het tevoorschijn haalt.

Stel je voor dat jij zowel het blok steen bént als de beeldhouwer die eromheen staat. Je hoeft niets nieuws te verzamelen. Je hoeft alleen maar weg te halen wat niet meer bij je hoort: oude overtuigingen, verkrampingen, patronen die ooit bescherming boden maar nu te zwaar zijn geworden.

Met elke zachte tik van je hamer komt er iets tevoorschijn dat altijd al van jou was. Geen haast, geen geweld, geen streven naar perfectie. Alleen maar onthullen. Alleen maar thuiskomen in je eigen vorm.

Right-hand tantra nodigt je uit om zo naar jezelf te kijken: niet als iemand die moet worden verbeterd, maar als een kunstwerk dat langzaam zichtbaar mag worden. Jij bent de maker én het materiaal. Jij bepaalt het tempo. Jij voelt wanneer er iets mag afvallen en wanneer er rust nodig is.

Begin niet aan jezelf omdat je anders zou moeten zijn. Begin omdat je nieuwsgierig bent naar wie je al bent. 

------------------------------------------------------------------------------------

maandag 1 december 2025

December: Light between Bethlehem and the Ganges

 December 1, 2025

                                                                                                                                                                                                                                  

Foreword

December in the Netherlands is a month of lights in the streets, of stories about birth and hope. Christmas here is celebrated from a Christian bedding, in which the child Jesus in the manger symbolizes new beginnings and trust. Yet behind those Christmas lights I also recognize another light: the Eastern jyoti, our own inner flame that never goes out.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Where Christianity speaks of forgiveness, I hear in Yoga the gentle word kṣamā: patience and forgiveness, an invitation to release what is heavy and to make space again for trust.

Where the Christmas tree shines in living rooms, I see the little flames of arati offered daily in temples along the Ganges.

Where the Christmas story reminds us of a birth in simplicity, the Yoga tradition reminds us of śraddhā: trust in the path, the Guru, and the own heart.

Thus this month becomes for me a bridge: between Bethlehem and the Ganges, between Christmas carol and mantra, between the light outside and the light within us. It is a bedding in which I feel my own esoteric lineage resonate, and in which I invite people to see both traditions as mirrors.

Personal Bedding

When I light a candle in December, I whisper a mantra. The small flame then carries two worlds: the Christian story of hope and the dharmic realization that light is our true nature. In that interplay I find forgiveness for myself, trust in my path, and a quiet joy greater than any single tradition.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Afterword and Invitation

I invite you this month not only to celebrate Christmas, but also to honor your own inner light. Light a candle, sing a mantra or say a prayer, or take a moment of meditation with the theme of forgiveness. Let December be a ritual in which light, trust, and forgiveness come together — a bedding where East and West recognize each other.

I wish you a very fine and joyful December month. Warm greetings from me, and may the blessing of the light shine upon you… Kamala

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Reflection Questions

  • Where do you recognize the light within yourself, and how do you let it shine in December?

  • Which old burden may you forgive and release this month?

  • What does trust mean to you: in yourself, in others, or in the greater whole?

  • How can you build a bridge between your own tradition and that of another?

Meditation

Sit quietly and close your eyes. Feel how your breath gently flows in and out. Imagine a small light burning in your heart. With every inhalation this light grows, with every exhalation it radiates outward. Let this light fill you with trust, and let it reach others with forgiveness. Remain for a few moments in this silent light.

---------------------------------------------------------------------------

Decebermaand: Licht tussen Bethlehem en De Ganges

 1 december 2025


Voorwoord

December in Nederland is een maand van lichtjes in de straten, van verhalen over geboorte en hoop. Kerst wordt hier gevierd ontstaan uit een christelijke bedding, waarin het kindje Jezus in de kribbe symbool staat voor nieuw begin en vertrouwen. Maar achter die kerstlampjes herken ik ook een ander licht: het Oosterse jyoti, ons eigen innerlijke vuur dat nooit dooft.

-------------------------------------------------------------------------------------------

Waar het christendom spreekt van vergeving, hoor ik in de Yoga het zachte woord kṣamā: geduld en vergevingsgezindheid, een uitnodiging om los te laten wat zwaar is en opnieuw ruimte te maken voor vertrouwen.

Waar de kerstboom straalt in huiskamers, zie ik de vlammetjes van arati die dagelijks worden geofferd in tempels langs de Ganges.

Waar het kerstverhaal ons herinnert aan een geboorte in eenvoud, herinnert de Yogatraditie ons aan śraddhā: het vertrouwen in de weg, de Guru, en het eigen hart.

Zo wordt deze maand voor mij een brug: tussen Bethlehem en de Ganges, tussen kerstlied en mantra, tussen het licht buiten en het licht binnen ons. Het is een bedding waarin ik mijn eigen esoterische lijn voel resoneren, en waarin ik  de mensen  uitnodig om beide tradities als spiegels te zien.

Persoonlijke bedding

Wanneer ik in december een kaars aansteek, fluister ik  een mantra . Het kleine vlammetje draagt dan twee werelden: het christelijke verhaal van hoop én het dharmische besef dat licht ons ware natuur is.
In dat samenspel vind ik vergeving voor mezelf, vertrouwen in mijn pad, en een stille vreugde die groter is dan één traditie.

----------------------------------------------------------------------------------------------

Nawoord en uitnodiging

Ik nodig jullie uit om deze maand niet alleen kerst te vieren, maar ook jouw eigen innerlijke licht te eren. Steek een kaars aan, zing een mantra of doe een gebed, of neem een moment van meditatie met het onderwerp vergeving. Laat de decembermaand  een ritueel zijn waarin licht, vertrouwen en vergeving samenkomen — een bedding waarin Oost en West elkaar herkennen. 

Ik wens jullie een hele fijne en gelukkige decembermaand toe 
Lieve groet van mij en Moge de zegen van het licht op jullie schijnen....Kamala

Hier wat  Reflectievragen die bruikbaar kunnen zijn:

         Waar herken jij het licht in jezelf, en hoe laat je het stralen in december?

         Welke oude last mag je deze maand vergeven en loslaten?

         Wat betekent vertrouwen voor jou: in jezelf, in anderen, of in het grotere geheel?

         Hoe kun jij een brug bouwen tussen jouw eigen traditie en die van een ander?

Meditatie


Ga rustig zitten en sluit je ogen.
Voel hoe je adem zacht in- en uitstroomt.
Stel je voor dat er een klein lichtje in je hart brandt.
Met elke inademing groeit dit licht, met elke uitademing straalt het naar buiten.
Laat dit licht je vullen met vertrouwen, en laat het ook anderen bereiken met vergeving.
Blijf enkele momenten in dit stille licht aanwezig.


 -----------------------------------------------------------------------

woensdag 5 november 2025

2025: The Path of Forgiveness and Reconciliation. There are words that do not die…

 Om Shanti… Dear Readers


 Foreword

------------------
There are words that do not die — they settle into your memory, into your energy field. 

What you are about to read is my personal reflection on forgiveness and reconciliation. Not a preachy essay, not a universal truth — but a glimpse into how these words have unfolded in my life. Every person walks their own path, and I honor yours as you read this. On social media, I often see inspiring content about inner growth. Yet rarely do we hear about the raw experiences, the confrontations, the scars that remain — especially when ignored. That’s why I share not only insights, but also my own story. How forgiveness and reconciliation have shown themselves in my life — sometimes as a whisper, sometimes as a storm. My understanding has deepened through inner work, yogic philosophy, and the guidance of Yogis and Gurus who appeared on my path.

Yoga is not just physical movement. It is a way of life, an inner journey. In this blog, I explore forgiveness and reconciliation through the lens of yoga. My intention is not to convince, but to invite — to feel, to reflect, to open your heart. Because maybe, just maybe, your forgiveness is already waiting… deep within.

Forgiveness and Reconciliation on the Yogic Path 
I remember exactly when I first truly felt the word ‘forgiveness.’ Not as a concept, but as a raw, trembling truth in my chest. It wasn’t a decision. It was a moment of release — of acknowledging that I no longer wanted to carry the burden of what had been done to me. 

My mother once screamed words during her illness that felt like a curse. She wished me a child so bad that I would understand what she had gone through. I was seventeen. Those words became scars. I buried them for years. But scars don’t disappear by ignoring them — they ask for attention, for touch, for healing. Forgiveness is not approval. It is not saying: “It was okay.” It is saying: “It hurt deeply. And I choose not to hold onto that pain anymore.” In yoga, forgiveness is an inner sadhana — a practice, a discipline.

It requires:

Svadhyaya (self-study) 
Ishvara Pranidhana (surrender) 
Karuna (compassion)

You and the Path of Yoga 
You may carry scars too. Fresh or old. Spoken or silent. And you may wonder: where does reconciliation begin? Where does forgiveness begin?

Yoga offers several paths:

1. Bhakti Yoga – The Path of Devotion 
Forgiveness flows like a prayer, a tear falling into the heart of the divine. Reconciliation may arise as an inner meeting with the higher — even if the other is no longer present.

2. Jnana Yoga – The Path of Wisdom 
You explore the nature of self, ego, and suffering. You ask: Who am I? What is this story I’m holding? Forgiveness arises through insight. Reconciliation becomes a shift in perspective.

3. Karma Yoga – The Path of Action 
You act without attachment to results. Forgiveness is a choice: not to respond from resentment. Reconciliation may happen — or not. You do what is right, and let go.

4. Raja Yoga – The Path of Meditation 
You descend into silence. In meditation, you meet pain without judgment. You visualize the other. You have the conversation that never took place.

Definitions 
Forgiveness is an inner process. It is the release of resentment, pain, and judgment. It is a choice to free yourself. 

Reconciliation is rational. It requires mutual willingness. Sometimes it’s possible, sometimes not. And that’s okay.

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------

Afterword: My Reconciliation 
My mother passed away from cancer 55 years ago at the age of 43. Reconciliation in the classical sense — a conversation, an embrace — was no longer possible after my 19th year. But I have met her in meditation. I have seen her in dreams. I have heard her voice in the wind. And I have reconciled with her many times. Not because she asked — she couldn’t anymore. Reconciliation was not an obligation, but a choice.

And you? Where does your forgiveness begin? Which yoga path calls to you? Bhakti? Raja? A blend? What matters is that you begin. That you dare to look. That you dare to feel. Forgiveness is not an endpoint…It is a door you can walk through. You hold the key. You may choose. You may heal. And know this: your inner teacher, the Paramatman, lives in your heart. You are never alone. So go for it. Let your light shine. Kamala 

--------------------------------------------------------------------------------------------------------

Guided Meditation: The Gate of Forgivenes

Sit quietly.
Close your eyes. Breathe in deeply… and exhale slowly.
Let your shoulders drop. Let your face soften.
Feel your body supported by the earth.

Imagine you are in a temple — an inner space, quiet and warm.
In front of you stands a gate.
On the gate is written: Forgiveness & Reconciliation.
You walk toward the gate.
You place your hand on the wood.
Feel the vibration. Feel the memory.
Behind this gate lives a memory — a person, a situation.
Something that still moves within you.


Open the gate.
Let come what wants to come.
Without judgment. Without haste.
See the other. See yourself.
Breathe in: I see you.
Breathe out: I see myself.
Let a golden light descend over both of you.
A light that does not justify, but softens.
A light that does not forget, but liberates.
Repeat silently:
“I release what no longer serves me.
I open my heart to healing.
I am free.”
Stay in this space a little longer.
Feel what changes.
Feel what remains.


When you are ready, gently close the gate.
Thank the memory. Thank yourself.
Breathe in deeply… and out.
Move your fingers. Open your eyes.
You are back. But something within you has shifted.

------------------------------------------------------------------------------------------------------------

                                                            🙏

dinsdag 4 november 2025

2025: De weg van vergeving en Verzoening....Er zijn woorden die niet sterven

Om shanti....Lieve lezers, hier mijn nieuwe blogtekst

   Voorwoord 

Er zijn woorden die niet sterven, ze nestelen zich in je herinnering, in je energieveld.

Wat je hieronder gaat lezen is mijn kijk over vergeving en verzoening. Geen belerend betoog, geen universele waarheid — maar een persoonlijke inkijk in hoe de woorden vergeving en verzoening zich in mijn leven hebben ontvouwd. Ieder mens bewandelt uiteindelijk zijn of haar  eigen pad in het leven dus ik eer ook het pad welke jij die dit leest loopt.

Op sociale media zie ik vaak teksten, video’s en handreikingen over innerlijke groei. Inspirerend, zeker. Maar wat mij telkens opvalt, is dat er zelden wordt gesproken over de werkelijke ervaring en realisaties  van het innerlijk pad door degene die deze artikelen schrijven. Over hun rauwe momenten, de confrontaties, de littekens die niet verdwenen zijn in hun leven mede door ze te negeren. Daarom deel ik hier niet alleen algemene inzichten, maar ook mijn eigen verhaal. Hoe vergeving en verzoening zich hebben laten zien in mijn leven — soms als fluistering, soms als een storm. En hoe ik deze thema’s ben gaan begrijpen met behulp van mijn innerlijk leven en daaraan ook verbonden  de yogafilosofie,  maar ook  mede door hooggeplaatste Yogi's en Guru's die verschenen zijn op mijn pad.

Wat belangrijk is om te weten dat Yoga niet slechts een fysieke oefening is. Het is een levenshouding, een innerlijke reis. In deze blog tekst plaats ik vergeving en verzoening binnen de verschillende paden van yoga. Mijn intentie is niet om jou te overtuigen, maar om jou uit te nodigen. Uit te nodigen tot voelen, tot reflectie, tot het openen van je hart. Want misschien, heel misschien, ligt jouw vergeving al te wachten — diep van binnen.

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------

Vergeving en Verzoening op het Yoga pad 
Ik weet nog precies wanneer ik voor het eerst het woord 'vergeving' echt voelde. Niet als concept, niet als iets wat je hoort in spirituele kringen, maar als een rauwe, trillende waarheid in mijn borst. Het was geen besluit, geen actie. Het was een moment van loslaten. Van erkennen dat ik niet langer de last wilde dragen van wat mij was aangedaan.

Mijn moeder gilde ooit tijdens haar ziekzijn woorden uit die als een vloek aanvoelde. Ze wenste mij een kind toe dat zó slecht zou zijn, zodat ik zou begrijpen wat zij had doorgemaakt. Ik was zeventien jaar oud toen dit gebeurde. Die woorden zijn als littekens in mij gaan zitten. Jarenlang heb ik ze weggestopt, alsof ze niet bestonden. Maar littekens verdwijnen niet door ze te negeren — ze vragen om aandacht, om aanraking, om heling.

Vergeving is geen goedkeuring. Het is niet zeggen: “Het was oké.” Het is zeggen: “Het deed zo'n pijn. En ik koos ervoor om die pijn niet langer vast te houden.” In het yoga pad is vergeving een innerlijke sadhana — een oefening, een discipline.
Het vraagt om zelfonderzoek (svadhyaya), om overgave (ishvara pranidhana), en om compassie (karuna).

Jij en het pad van yoga 
Jij, die dit leest, draagt misschien ook littekens. Misschien zijn ze vers, misschien oud. Misschien zijn ze uitgesproken, misschien stil. Maar ze zijn er. En jij vraagt je af: waar begint verzoening, waar begint vergeving?  In yoga zijn er verschillende paden die je kunt bewandelen:

1. Bhakti Yoga – het pad van devotie 
Hier leer je over liefde, over overgave. Vergeving stroomt hier als een gebed, als een traan die valt in het hart van het goddelijke. Verzoening kan hier ontstaan als een innerlijke ontmoeting met het hogere — zelfs als de ander er niet meer is.

2. Jnana Yoga – het pad van wijsheid 
Hier onderzoek je de aard van het zelf, van het ego, van het lijden. Je stelt vragen: wie ben ik? Wat is dit verhaal dat ik vasthoud? Vergeving ontstaat hier door inzicht. Verzoening wordt een verschuiving in perspectief.

3. Karma Yoga – het pad van handelen 
Hier leer je handelen zonder gehechtheid aan het resultaat. Vergeving is hier een daad: je kiest ervoor om niet te reageren vanuit wrok. Verzoening is een mogelijkheid, maar geen vereiste. Je doet wat juist is, en laat los.

4. Raja Yoga – het pad van meditatie 
Hier daal je af in stilte. In meditatie kun je de pijn ontmoeten zonder oordeel. Je kunt de ander visualiseren, het gesprek voeren dat nooit heeft plaatsgevonden. 

VERGEVING: wordt een innerlijke proces. Het is het loslaten van wrok, pijn en oordeel. Het is een keuze om jezelf te bevrijden.  Het is  Verzoening een energetische ontmoeting met en in jezelf.
VERZOENING: is rationeel. Het vraagt om wederzijdse bereidheid. Soms is het mogelijk, soms niet. En dat is oké.
-------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Nawoord:

Mijn verzoening 
Mijn moeder is 55 jaar geleden overleden aan kanker toen zij 43 jaar oud was. Verzoening in de klassieke zin — een gesprek, een omhelzing — zat er na mijn 19e jaar niet meer in. Maar ik heb haar ontmoet in mijn meditaties. Ik heb haar gezien in mijn dromen. Ik heb haar stem gehoord in de wind. En ik heb mij verzoent met haar niet één keer maar meerdere keren. Niet omdat zij het vroeg want dat kon niet meer...ze was overleden. Verzoening was geen verplichting voor mij maar een keuze. 

En jij? Waar begint jouw vergeving?
Welk yoga pad roept jou? Misschien is het Bhakti, misschien Raja. Misschien een mengvorm. Wat telt is dat je begint. Dat je durft te kijken. Dat je durft te voelen. Maar vergeving is nodig om verder te lopen. . Vergeving is dus geen eindpunt...Het is een deur waardoor je heen kan lopen. Jij hebt de sleutel...jij mag kiezen....jij mag helen....en weet jouw innerlijke leraar de paramatman woont in jouw hart, dus je bent nooit alleen..dus ga er voor..... en mijn wens is dat je het licht wat in jou zit laat schijnen..... Kamala
                                                                   🙏

------------------------------------------------------------------------------------------------

Voorbeeld voor een Geleide Meditatie 
Geleide meditatie: De Poort van Vergeving

Ga rustig zitten. Sluit je ogen. Adem diep in… en langzaam uit.

Laat je schouders zakken. Laat je gezicht zacht worden.

Voel hoe je lichaam gedragen wordt door de aarde.

Stel je voor dat je in een tempel bent.

Een innerlijke ruimte, stil en warm.

Voor je staat een poort.

Op de poort staat geschreven: Vergeving & Verzoening.

Je loopt naar de poort toe.

Je legt je hand op het hout.

Voel de trilling. Voel de herinnering.

Achter deze poort leeft een herinnering.

Een persoon. Een situatie.

Iets wat nog steeds in jou beweegt.

Open de poort.

Laat komen wat wil komen.

Zonder oordeel.

Zonder haast.

Zie de ander. Zie jezelf.

Adem in: Ik zie jou.

Adem uit: Ik zie mijzelf.

Laat een gouden licht neerdalen over jullie beiden.

Een licht dat niet goedpraat, maar verzacht.

Een licht dat niet vergeet, maar bevrijdt.

Herhaal in stilte:

“Ik laat los wat mij niet langer dient.
Ik open mijn hart voor heling.
Ik ben vrij.”

Blijf nog even in deze ruimte.

Voel wat er verandert.

Voel wat er blijft.

Wanneer je klaar bent, sluit de poort zachtjes.

Dank de herinnering. Dank jezelf.

Adem diep in… en uit.

Beweeg je vingers. Open je ogen.

Je bent terug. Maar iets in jou is verschoven.

-------------------------------------------------------------------------------------------------

maandag 29 september 2025

2025 "From Amen to AUM (Om): A Global Journey Through Prayer Healing in Religions and Cultures"

 

🕊️ Om Shanti... Dear readers, here is my blog post on prayer healing across cultures and religions


 Foreword 

Sometimes I ask myself: what makes a prayer healing? Is it the sound, the intention, the silence that follows? In my earlier work as a nurse, and now as a meditation teacher, initiated yoga guide, and certified naturopath, I often meet people seeking healing—not just of the body, but of the heart, the past, or their place in the greater whole.

In this blog, I invite you on a journey through religions and cultures, each with its own language of prayer healing. From laying on of hands to mantras, from ancestral rituals to inner stillness. Not to prove what works, but to explore what resonates. Because healing is not always measurable, but often deeply felt.

So take a deep breath, let your curiosity flow, and perhaps you’ll discover a form of prayer that strengthens your own sacred ground. Kamala 

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------

Prayer Healing in World Religions

1. Christianity 
In Christianity—especially in Pentecostal and charismatic movements—prayer healing plays a significant role. It’s seen as an act of faith and grace, where God or Jesus offers the healing power. The Bible contains stories of miraculous healings, often through the laying on of hands.

2. Islam 
In Islam, healing is often sought through prayers (du'a) and reciting verses from the Qur'an. Many Muslims believe Allah is the ultimate healer, and they rely on both spiritual and medical means to promote health.

3. Judaism 
In Judaism, prayer focuses on asking for health and blessings, though prayer healing as seen in charismatic traditions is less common. The concept of refuah shlema (complete healing) plays a role in liturgy and communal prayer.

4. Hinduism
Prayer healing occurs through mantras and rituals invoking deities like Dhanvantari, the god of medicine. Healing is often seen as a blend of karma, faith, traditional Ayurveda, and modern medical practices.

5. Buddhism 
Healing in Buddhism centers more on cultivating inner peace and balance. Meditation and reciting sutras can contribute to spiritual healing, though Buddhism places less emphasis on miraculous cures.

6. Traditional Chinese Belief 
Here, healing often involves restoring harmony within body and spirit through rituals, Qi Gong, and spiritual practices. Some also believe in the healing power of ancestors. Whether prayer healing truly works or is an illusion often depends on personal beliefs and experiences. Scientifically, there is evidence that faith and prayer can reduce stress and support recovery, though direct healings are difficult to prove.

----------------------------------------------------------------------------------

Prayer Healing in Cultural Contexts

Western Cultures 
In Western societies—especially those with Christian roots—prayer healing often arises from religious practices such as prayer, laying on of hands, or anointing with oil. Some see it as a deep expression of faith, while others approach it with skepticism, emphasizing the need for scientific evidence.

Middle Eastern Cultures 
In the Middle East, Islamic traditions are often intertwined with health practices. Prayer healing may involve reciting Qur'anic verses, spiritual supplications (du’a), or using blessed water. It is widely respected and often complements modern medicine.

South Asian Cultures
In regions like India and Nepal, prayer healing is deeply woven into cultural and religious traditions—chanting Hindu mantras, Vedic rituals, and worshipping deities like Dhanvantari. Healing may also include Ayurvedic or yogic practices. Buddhists similarly use prayers and mantras for spiritual and sometimes physical recovery.

African Cultures
In many African communities, healing practices often combine faith, ancestral traditions, and natural remedies. Traditional healers, seen as spiritual intermediaries, may perform rituals invoking ancestral spirits or divine forces for healing.

East Asian Cultures 
Traditional Chinese Medicine (TCM) includes restoring spiritual and physical health. Prayer healing may take the form of Qi Gong, meditation, or temple rituals. In Japan, practices like Reiki (energy healing) have spiritual roots but are also viewed as alternative medicine.

Indigenous Cultures
Indigenous communities worldwide often have unique perspectives on prayer healing, rooted in their connection to nature and spirituality. Healing ceremonies may include song, drumming, and invoking spirits, aiming to restore harmony within the person and their environment.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------

Afterword 
What a journey, right? From Pentecostal churches to Buddhist sutras, from African drums to Japanese Reiki. Each prayer carries a different tone, yet they all sing of hope, connection, and trust.

I believe prayer healing doesn’t need to be miraculous. Sometimes it’s healing enough that someone prays for you—with attention and love. Or that you perform a ritual that affirms your own sacred name. Perhaps healing isn’t always the disappearance of pain, but the appearance of meaning.

Thank you for reading. Feel free to share your own experiences or questions—because in dialogue, the deepest healing often arises. 🌐 www.Yogastudiolaksmi.nl 📞 You can call Bhavandeep between 17:00 and 19:00 at: +31 6 15042912

--------------------------------------------------------------------------------

 Reflection Questions for You as a Reader

Which form of prayer healing speaks to you most—and why?

Have you ever experienced a moment of healing through prayer, ritual, or practice?

How do you relate to the idea that healing can be energetic or symbolic?

In which tradition do you feel most at home when it comes to spiritual care?

Would you like to design a ritual that supports your own healing process?



2025: Van Amen tot AUM (Om): Een wereldreis door gebedsgenezing in religies en culturen

 Om shanti.....Lieve lezers hier mijn blogtekst over gebedsgenezingen in culturen en religies




Voorwoord 
Soms vraag ik me af: wat maakt een gebed helend? Is het de klank, de intentie, de stilte erna? In mijn vroegere  werk als verpleegkundige en nu als  meditatieleraar/geinitieerd yoga begeleidster en beëdigd natuurgeneeskundige  kom ik vaak mensen tegen die zoeken naar genezing—niet alleen van het lichaam, maar ook van het hart, het verleden, of hun plek in het grotere geheel. 
In deze blog neem ik je mee langs religies en culturen die elk hun eigen taal van gebedsgenezing spreken. Van handoplegging tot mantra’s, van voorouderlijke rituelen tot innerlijke stilte. Niet om te bewijzen wat werkt, maar om te verkennen wat raakt. Want genezing is niet altijd meetbaar, maar vaak wel voelbaar. Dus adem rustig in, laat je nieuwsgierigheid stromen, en wie weet ontdek je een gebedsvorm die jouw bedding versterkt. Kamala

----------------------------------------------------------------------------------------------------------

1. Christendom 
In het christendom, vooral in pinkster- en charismatische stromingen, speelt gebedsgenezing een belangrijke rol. Het wordt gezien als een daad van geloof en genade, waarbij God of Jezus de helende kracht biedt. Er zijn verhalen in de Bijbel waar wonderlijke genezingen worden beschreven, zoals door het opleggen van handen.

2. Islam 
In de islam wordt genezing vaak gezocht via gebeden (du'a) en het reciteren van verzen uit de Koran. Veel moslims geloven dat Allah de ultieme genezer is, en ze vertrouwen op zowel spirituele als medische middelen om gezondheid te bevorderen.

3. Jodendom 
In het jodendom richt gebed zich op het vragen om gezondheid en zegeningen, maar gebedsgenezing zoals in charismatische religies komt minder voor. Het idee van "refuah shlema" (volledige genezing) speelt wel een rol in de liturgie.  

4. Hindoeïsme Gebedsgenezingen vinden plaats via mantra's en rituelen die goden als Dhanvantari (de god van geneeskunde) aanroepen. Genezing wordt vaak gezien als een combinatie van karma, geloof en traditionele Ayurveda, naast moderne medische praktijken.

5. Boeddhisme 
Genezing in het boeddhisme draait meer om het bevorderen van innerlijke vrede en balans. Meditatie en het reciteren van sutra's kunnen bijdragen aan spirituele genezing, maar boeddhisme legt minder nadruk op wonderbaarlijke genezing.

6. Traditioneel Chinese geloof 
Hier draait genezing vaak om het herstellen van harmonie binnen lichaam en geest via rituelen, Qi Gong, en spirituele praktijken. Sommige geloven ook in helende krachten van de voorouders.

Wat betreft de vraag of gebedsgenezingen werken of illusies zijn—dat hangt vaak af van persoonlijke geloofsovertuigingen en ervaringen. Wetenschappelijk gezien is er bewijs dat geloof en gebed stress kunnen verminderen en het herstelproces ondersteunen, maar directe genezingen zijn moeilijk te bewijzen.

----------------------------------------------------------------------------------------------------

 Westerse culturen 
In westerse samenlevingen, vooral die met een christelijke basis, komt gebedsgenezing vaak voort uit religieuze praktijken zoals gebed, handoplegging of zalving met olie. Sommigen zien het als een diepe uiting van geloof, terwijl anderen het sceptisch benaderen en de nadruk leggen op de noodzaak van wetenschappelijk bewijs.

Midden-Oosterse culturen 
In het Midden-Oosten zijn islamitische tradities vaak verweven met gezondheidspraktijken. Gebedsgenezing kan bestaan uit het reciteren van verzen uit de Koran, spirituele smeekbeden (du’a) of het gebruik van gezegend water. Het wordt algemeen gerespecteerd en gaat vaak hand in hand met moderne geneeskunde.

Zuid-Aziatische culturen 
In regio's zoals India en Nepal vermengen gebedsgenezingen zich diep met culturele en religieuze tradities, zoals het chanten van hindoemantra's, Vedische rituelen en het aanbidden van godheden zoals Dhanvantari (de god van de geneeskunde). Genezing kan ook Ayurvedische of yogapraktijken omvatten. Evenzo gebruiken boeddhisten gebeden en mantra's voor spiritueel en soms fysiek herstel.

Afrikaanse culturen 
In veel Afrikaanse gemeenschappen combineren genezingspraktijken vaak geloof, voorouderlijke tradities en natuurlijke remedies. Traditionele genezers, die worden gezien als spirituele tussenpersonen, kunnen rituelen uitvoeren waarbij voorouderlijke geesten of goddelijke krachten worden aangeroepen voor genezing.

Oost-Aziatische culturen 
De Traditionele Chinese Geneeskunde (TCM) omvat het herstellen van spirituele en fysieke gezondheid. Gebedsgenezing kan de vorm aannemen van Qi Gong, meditatie of tempelrituelen. In Japan hebben praktijken zoals Reiki (energetische genezing) spirituele wortels maar worden ze ook gezien als vormen van alternatieve geneeskunde.

Inheemse culturen 
Inheemse gemeenschappen wereldwijd hebben vaak unieke perspectieven op gebedsgenezing, gebaseerd op hun verbinding met de natuur en spiritualiteit. Genezingsceremonies kunnen bestaan uit zang, trommelmuziek en het aanroepen van geesten, met als doel harmonie in de persoon en in de omgeving te herstellen.

-------------------------------------------------------------------------------------------------

Nawoord 
Wat een reis, hè? Van pinksterkerken tot boeddhistische sutra’s, van Afrikaanse trommels tot Japanse Reiki. Elk gebed draagt een andere toon, maar ze zingen allemaal van hoop, verbinding en vertrouwen. Ik geloof dat gebedsgenezing niet per se een wonder hoeft te zijn. Soms is het al helend dat iemand voor je bidt, met aandacht en liefde. Of dat je zelf een ritueel uitvoert dat jouw naamkracht bekrachtigt. Misschien is genezing niet altijd het verdwijnen van pijn, maar het verschijnen van betekenis.

Dankjewel dat je mee hebt gelezen. Voel je vrij om jouw eigen ervaringen of vragen te delen want in dialoog ontstaat vaak de diepste heling.  www.Yogastudiolaksmi.nl...telefonisch tussen 1700 en 19.00 uur kan er gebeld worden naar Bhavandeep...tel: +31 6 15042912 

-------------------------------------------------------------------------------------------------

Reflectievragen voor jou als lezer

  1. Welke vorm van gebedsgenezing spreekt jou het meeste aan? en waarom.
  2. Heb jij ooit een moment van heling ervaren via gebed, ritueel of spirituele praktijk?
  3. Hij verhoud jij je tot het idee dat genezing ook energetisch of symbolisch kan zijn?
  4. In welke traditie voel jij je het meest thuis als het gaat om spirituele zorg?
  5. Zou jij zelf een ritueel willen ontwerpen dat jouw helingsproces ondersteunt?
--------------------------------------------------





zondag 31 augustus 2025

2010 febr. India...Eigen vliegtuig???? een shivaman met papagaai

  Om shanti     lieve lezers

https://3.bp.blogspot.com/-KUhZFEnuYj0/ULUM9W5xQAI/AAAAAAAAATo/75PNiVeoQt8/s1600/CIMG5590.jpg

✨ Vliegen zonder vleugels – mijn ontmoeting met een yogiman en zijn papegaai in Kerala

Soms beland je op plekken waar de grens tussen realiteit en magie vervaagt. Voor mij was dat Somatheeram Ayurveda Resort in Kovalum, Kerala. Een plek waar de zee fluistert, de kruiden dampen, en waar zelfs een papegaai je toekomst kan voorspellen.

Het begon allemaal met een ontmoeting met een yogiman.
Geen gewone yogi, maar eentje met een papegaai als sidekick.
En niet zomaar een vogel — dit vogeltje had een attitude.
Hij trok alleen kaarten voor mensen die hij ‘goedkeurde’.
Sommige bezoekers kregen een resoluut “nee” van het beestje.
Maar toen ik aan de beurt was, knikte hij. Ja hoor, ik mocht.

Hij hupte naar het kleine stapeltje kaarten en trok er eentje uit. Een koninginnekaart, dacht ik.
De yogiman keek me aan met een glimlach die iets wist wat ik nog niet wist.
 “Jij wordt héél oud,” zei hij. “Wel 105 jaar.” 
Ik schrok me een hoedje. 105?
Dat klonk meer als een straf dan een zegen.
Maar hij vervolgde: “Je ziek zijn zal verdwijnen. Je lichaam zal herstellen.”
Er waren nog meer voorspellingen, maar die zijn ergens in de mist van wierook en kokoswater vervlogen.

De volgende ochtend, nog licht beduusd van de papegaaienprofetie, zat ik aan het ontbijt toen een medewerker naar me toe kwam. “U bent hier met uw eigen vliegtuig?” vroeg hij. Ik keek hem verbaasd aan. “Nee hoor, ik heb geen vliegtuig.” “Maar de yogi zei gisteren dat u kwam vliegen,” zei hij.

Ah. Mystiek vliegen. Misschien had hij iets gezien wat niet fysiek was. In de esoterie kun je tenslotte reizen zonder ticket. Misschien was ik energetisch geland, wie zal het zeggen.
Wat me bijbleef, was een zin die de yogiman uitsprak via zijn gevederde boodschapper:

"Er is niemand in jouw leven in staat geweest om een beslissing voor jou te nemen. Alle keuzes maak je zelf."

Of dat goed of niet goed is, daar moeten we het nog maar eens over hebben, dacht ik. Gelukkig was ik op een plek waar reflectie en heling hand in hand gaan.
Somatheeram is niet zomaar een resort — het is een hoogstaand Ayurvedisch centrum waar je dagelijks wordt gezien door een arts die jouw behandeling afstemt op je fysieke én energetische toestand. 
Ik stelde haar de vraag: “De yogiman zei dat ik altijd zelf beslis. Is dat een goede of slechte karaktertrek?” Ze glimlachte en zei: “Dat is een goede keuze. Het betekent dat je leeft vanuit je innerlijke kompas.”

En ik dacht: misschien is dat wel het echte vliegen — niet met vleugels, maar met vertrouwen in je eigen richting. 

🌿 Reflectie

Soms zijn het niet de grote gebeurtenissen, maar de kleine, wonderlijke ontmoetingen die ons iets leren over wie we zijn.
Een papegaai, een kaart, een yogiman, een arts — allemaal spiegels.
En misschien is het leven zelf wel één grote uitnodiging om te leren vliegen zonder vleugels. Niet door te ontsnappen, maar door te landen in jezelf.

Tot zover deze tekst.   Kamala

--------------------------------------------------------------------------------------

✨ Vragen voor jou als lezer

•  Welke keuzes in jouw leven heb je écht zelf gemaakt?

•  Voelt het idee van volledige autonomie als vrijheid of als verantwoordelijkheid?

•  Heb jij ooit een onverwachte boodschap ontvangen die je aan het denken zette?

•  Wat betekent “vliegen” voor jou — letterlijk, spiritueel, of symbolisch?

•  Als je 105 zou worden… wat zou je dan nog willen leren, doen of loslaten?

zaterdag 5 juli 2025

 

9 juni 2015

Traditioneel bestaat het proces van bhakti-yoga uit 9 stadia. (bhagavata dharma)

De bhakta (de beoefenaar) die de iemand in staat stelt om zich stap voor stap te bevrijden uit de conditioneringen van de materiele wereld. (Srimad .Bhagavatum  7.5: 23-24)

De 9 stadia zijn deze:

1.  Sranavam: 

het horen van Gods naam en het luisteren naar zijn glories.

2. Kirtanam:  

het tezamen reciteren en (be)zingen van Gods naam bhajans)  en zijn glories, het zogenaamde chanten (japa)

3. Vishnu-smaranam: 

de constante herinnering aan God, bijvoorbeeld door het herhalen van zijn naam (japa-mantra) en de contemplatie van zijn vorm (upasaba) hulpmiddel daarbij zijn de deities op het altaar

4. Pada-sevanam: 

bijkomende activiteiten ter ere van en ter versterking van de relatie met God (dus met je innerlijke leraar, de Param Atman) door bijvoorbeeld het dienen van de andere bhakta's (leerlingen) of bijv. naar verschillende pelgrimsplaatsen te gaan.

5.  Arcanam: 

de rituele verering van God (de innerlijke leraar als metafoor buiten je plaatsen). Dit kan zijn bij het bezoeken in de tempel/mandir. Het kan ook in gedaan worden in je eigen huis door een aarti te doen  bij een beeltenis van een foto van je leraar en/of van een uitgekozen object welke voor jou betekenis heeft.

6.  Vandanam: het betuigen van respect aan de guru, deities (beelden in de tempel), de bhakta's door eerbiedige buigingen te maken (pranama of namaskara) en gebeden aan te bieden..............     

Wij, het bestuur van yogastudio Laksmi, Stichting voor Gezondheid, Kennisontwikkeling en Spiritualiteit te Langeweg groeten elkaar door eerst  Om Shanti tegen elkaar te zeggen (als les om onze innerlijke leraar in de ander niet te vergeten)  voordat we elkaar in het echt begroeten. Eerst de param atman (de innerlijke leraar groeten) en daarna pas elkaar..

8.  Dasyam: in een relatie van dienstbaarheid zijn. (Seva is onbaatzuchtige dienst aan anderen gegeven), pas als je de fase van seva begrijpt en gerealiseerd hebt, komt de fase van karma yoga, dit volgens de Veda’s de heilige geschriften in India.

9.  Sakhyam: in een relatie staan van welgemeende vriendschap met je innerlijke leraar de Param Atman.

10 Atma-nivedanam: Volledige Zelf-overgave aan het Hogere in je en buiten je.

P.S.: Het bovenstaande kan nogal confronterend zijn, dus wil ik graag een gedeelte uit de Bhagavad Gita (het boek over Yoga) met jullie delen.  

Krshna zegt tegen ons in de Bhagavad Gita: 

Geef je 100% aan mij over.....Maar als dit teveel is, geef dan de helft van je overgave aan mij.......Als dit teveel is......kook alle maaltijden voor mij.........maar als dit niet lukt   schenk mij bloemen of iets moois van de natuur....als dit niet lukt pluk dan een enkel blaadje en geef het aan mij en als dat zelfs niet lukt...sluit dan je ogen en schenk mij iets moois uit je gedachten.

Vind dit erg liefdevol omdat je in feite nooit iets verkeerds kan doen. 

 Bij Yoga beoefening heb je hulp nodig hoe om te gaan met de lessen die aansluiten  op jouw niveau van begrijpen.  

Daarom hebben wij met elkaar op donderdagavond een Om-meditatie in Langeweg. Je bent van harte welkom om je aan te sluiten. Vanaf 19.00 uur zijn wij aanwezig en de meditatie start om ong. 19.30 uur Informatie en begeleiding en antwoorden die nodig zijn voor die avond krijg je aangereikt. Als tegenprestatie krijgen wij graag een donatie dit om te gebruiken voor onze goede doelen.

Wat ook fijn is, wij zijn erg blij als je deelneemt. Het werkt genezend voor jezelf maar ook naar de omgeving om ons heen. Dus er is niets te verliezen.

Yogastudio Laksmi staat open voor  elk ras, elke gezindheid, heeft geen religieuze basis is een non-profit Stichting en helpt iedereen met zijn of haar sadhana ongeacht welke opleiding en/of yoga achtergrond je ook hebt.

Voor meer informatie kan je kijken op de website www.yogastudiolaksmi.nl en/of op kamalaprive.blogspot.com. Of mij mailen. yogastudiolaksmi@hotmail.com