2026 27 augustus
Om shanti...Lieve allemaal
Voorwoord
Wanneer ik over de yama’s schrijf, doe ik dat niet om de beoefening te ontwijken of om mezelf boven deze oude discipline te plaatsen. Ik schrijf omdat ik zelf steeds opnieuw merk hoe subtiel, eerlijk en soms confronterend deze eerste poort van rāja yoga is.
De yama’s vragen mij om te kijken naar mijn eigen handelen, mijn intenties, mijn kleine gewoontes. Ze nodigen me uit om zachter te worden waar ik hard ben, helderder waar ik twijfel, en eerlijker waar ik mezelf soms verstop.
Ik schrijf dus niet als iemand die “klaar” is met deze beoefening, maar als iemand die er middenin staat — nieuwsgierig, lerend, soms struikelend, maar altijd bereid om opnieuw te beginnen. Dit voorwoord is mijn manier om te zeggen: ik loop dit pad met jullie mee.
Wat yama’s werkelijk zijn
In de rāja yoga begint alles met de yama’s — vijf innerlijke grondhoudingen die ons leren hoe we ons verhouden tot de wereld. Ze zijn geen regels, geen opgeheven vingertje, geen spirituele discipline die je moet “halen”.
Yama’s zijn spiegels. Ze tonen hoe we handelen, waarom we handelen, en vanuit welke innerlijke staat we handelen. Wanneer we ze niet zien als geboden maar als bewustzijnsinstrumenten, worden ze tot stille begeleiders. Ze helpen ons om niet vanuit automatisme te leven, maar vanuit zachtheid, helderheid en innerlijke waarheid.
De vijf yama’s — in hun essentie
Ahimsa — geweldloosheid
De kunst van mildheid. Niet-schaden, niet-verharden, niet-veroordelen. Ahimsa begint bij de manier waarop we tegen onszelf spreken.
Satya — waarheid
Waarheid zonder hardheid. Eerlijkheid die niet snijdt maar bevrijdt. Satya vraagt: Is wat ik zeg waar? En is het ook goed?
Asteya — niet stelen
Niet nemen wat niet van jou is — tijd, energie, aandacht, ruimte. Asteya nodigt uit tot respect voor grenzen, ook die van jezelf.
Brahmacharya — juiste inzet van energie
Bewust omgaan met levensenergie. Niet verspillen, niet lekken, maar richten. Innerlijke economie.
Aparigraha — niet‑hechten
Loslaten van krampachtig vasthouden. Vrij worden van het “moeten”. Aparigraha opent de hand, zodat het hart kan ademen.
Hoe integreer je yama’s in het dagelijks leven?
1. Zie ze als spiegels, niet als opdrachten
Je hoeft niets perfect te doen. Je onderzoekt. Je kijkt. Je wordt bewust. Dat is al beoefening.
2. Werk met kleine, concrete handgrepen
De yama’s worden tastbaar wanneer je ze in mini‑rituelen giet:
Ahimsa: één dag per week bewust zacht spreken.
Satya: één gesprek waarin je iets eerlijker bent dan normaal.
Asteya: niet multitasken — je steelt dan tijd van jezelf.
Brahmacharya: één activiteit schrappen die energie kost maar niets oplevert.
Aparigraha: een lade opruimen en iets weggeven.
Kleine daden, grote verschuivingen.
3. Combineer ze met sādhanā
Meditatie, ademwerk en eenvoudige āsana’s maken de yama’s voelbaar. Ze worden dan geen concepten maar ervaringen.
4. Gebruik reflectie als innerlijke alchemie
Stel jezelf vragen die openen:
Waar pleeg ik subtiel geweld tegen mezelf?
Waar kan ik één procent meer waarheid toelaten?
Wat kan ik teruggeven in plaats van nemen?
Waar lekt mijn energie weg?
Wat mag ik loslaten om vrijer te worden?
Reflectie maakt de yama’s vloeibaar. Ze worden een innerlijke dialoog.
Nawoord: een uitnodiging
In onze yogastudio laksmi merken we steeds vaker dat mensen verlangen naar gesprekken die dieper gaan dan houdingen, ademtechnieken of meditatie alleen. De yama’s raken aan het leven zelf — aan keuzes, relaties, grenzen, eerlijkheid, zachtheid en innerlijke vrijheid.
Daarom ontvangen we iedereen graag die hierover eens wil praten. Misschien wil je jouw eigen ervaringen delen. Misschien wil je onderzoeken hoe de yama’s in jouw dagelijks leven zichtbaar zijn. Misschien wil je gewoon luisteren en voelen wat deze oude wijsheden in jou aanraken.
Je bent welkom om samen met ons te zitten, te vragen, te verkennen en te voelen. De deur van de yogastudio laksmi staat open — voor een gesprek, een kopje thee, en vooral voor een stukje innerlijke reis dat we samen mogen dragen. Heb je belangstelling Bhavandeep de voorzitter van Stichting Laksmi is te bereiken tussen 17.00 en 18.00 uur in de avond.....+31 15042912
Voor nu dank je wel voor het lezen en Moge Gods zegen en die van de Meesters op jullie rusten. Warme groet Kamala
