Zoeken in deze blog

maandag 29 september 2025

2025 "From Amen to AUM (Om): A Global Journey Through Prayer Healing in Religions and Cultures"

 

🕊️ Om Shanti... Dear readers, here is my blog post on prayer healing across cultures and religions


 Foreword 

Sometimes I ask myself: what makes a prayer healing? Is it the sound, the intention, the silence that follows? In my earlier work as a nurse, and now as a meditation teacher, initiated yoga guide, and certified naturopath, I often meet people seeking healing—not just of the body, but of the heart, the past, or their place in the greater whole.

In this blog, I invite you on a journey through religions and cultures, each with its own language of prayer healing. From laying on of hands to mantras, from ancestral rituals to inner stillness. Not to prove what works, but to explore what resonates. Because healing is not always measurable, but often deeply felt.

So take a deep breath, let your curiosity flow, and perhaps you’ll discover a form of prayer that strengthens your own sacred ground. Kamala 

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------

Prayer Healing in World Religions

1. Christianity 
In Christianity—especially in Pentecostal and charismatic movements—prayer healing plays a significant role. It’s seen as an act of faith and grace, where God or Jesus offers the healing power. The Bible contains stories of miraculous healings, often through the laying on of hands.

2. Islam 
In Islam, healing is often sought through prayers (du'a) and reciting verses from the Qur'an. Many Muslims believe Allah is the ultimate healer, and they rely on both spiritual and medical means to promote health.

3. Judaism 
In Judaism, prayer focuses on asking for health and blessings, though prayer healing as seen in charismatic traditions is less common. The concept of refuah shlema (complete healing) plays a role in liturgy and communal prayer.

4. Hinduism
Prayer healing occurs through mantras and rituals invoking deities like Dhanvantari, the god of medicine. Healing is often seen as a blend of karma, faith, traditional Ayurveda, and modern medical practices.

5. Buddhism 
Healing in Buddhism centers more on cultivating inner peace and balance. Meditation and reciting sutras can contribute to spiritual healing, though Buddhism places less emphasis on miraculous cures.

6. Traditional Chinese Belief 
Here, healing often involves restoring harmony within body and spirit through rituals, Qi Gong, and spiritual practices. Some also believe in the healing power of ancestors. Whether prayer healing truly works or is an illusion often depends on personal beliefs and experiences. Scientifically, there is evidence that faith and prayer can reduce stress and support recovery, though direct healings are difficult to prove.

----------------------------------------------------------------------------------

Prayer Healing in Cultural Contexts

Western Cultures 
In Western societies—especially those with Christian roots—prayer healing often arises from religious practices such as prayer, laying on of hands, or anointing with oil. Some see it as a deep expression of faith, while others approach it with skepticism, emphasizing the need for scientific evidence.

Middle Eastern Cultures 
In the Middle East, Islamic traditions are often intertwined with health practices. Prayer healing may involve reciting Qur'anic verses, spiritual supplications (du’a), or using blessed water. It is widely respected and often complements modern medicine.

South Asian Cultures
In regions like India and Nepal, prayer healing is deeply woven into cultural and religious traditions—chanting Hindu mantras, Vedic rituals, and worshipping deities like Dhanvantari. Healing may also include Ayurvedic or yogic practices. Buddhists similarly use prayers and mantras for spiritual and sometimes physical recovery.

African Cultures
In many African communities, healing practices often combine faith, ancestral traditions, and natural remedies. Traditional healers, seen as spiritual intermediaries, may perform rituals invoking ancestral spirits or divine forces for healing.

East Asian Cultures 
Traditional Chinese Medicine (TCM) includes restoring spiritual and physical health. Prayer healing may take the form of Qi Gong, meditation, or temple rituals. In Japan, practices like Reiki (energy healing) have spiritual roots but are also viewed as alternative medicine.

Indigenous Cultures
Indigenous communities worldwide often have unique perspectives on prayer healing, rooted in their connection to nature and spirituality. Healing ceremonies may include song, drumming, and invoking spirits, aiming to restore harmony within the person and their environment.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------

Afterword 
What a journey, right? From Pentecostal churches to Buddhist sutras, from African drums to Japanese Reiki. Each prayer carries a different tone, yet they all sing of hope, connection, and trust.

I believe prayer healing doesn’t need to be miraculous. Sometimes it’s healing enough that someone prays for you—with attention and love. Or that you perform a ritual that affirms your own sacred name. Perhaps healing isn’t always the disappearance of pain, but the appearance of meaning.

Thank you for reading. Feel free to share your own experiences or questions—because in dialogue, the deepest healing often arises. 🌐 www.Yogastudiolaksmi.nl 📞 You can call Bhavandeep between 17:00 and 19:00 at: +31 6 15042912

--------------------------------------------------------------------------------

 Reflection Questions for You as a Reader

Which form of prayer healing speaks to you most—and why?

Have you ever experienced a moment of healing through prayer, ritual, or practice?

How do you relate to the idea that healing can be energetic or symbolic?

In which tradition do you feel most at home when it comes to spiritual care?

Would you like to design a ritual that supports your own healing process?



2025: Van Amen tot AUM (Om): Een wereldreis door gebedsgenezing in religies en culturen

 Om shanti.....Lieve lezers hier mijn blogtekst over gebedsgenezingen in culturen en religies




Voorwoord 
Soms vraag ik me af: wat maakt een gebed helend? Is het de klank, de intentie, de stilte erna? In mijn vroegere  werk als verpleegkundige en nu als  meditatieleraar/geinitieerd yoga begeleidster en beëdigd natuurgeneeskundige  kom ik vaak mensen tegen die zoeken naar genezing—niet alleen van het lichaam, maar ook van het hart, het verleden, of hun plek in het grotere geheel. 
In deze blog neem ik je mee langs religies en culturen die elk hun eigen taal van gebedsgenezing spreken. Van handoplegging tot mantra’s, van voorouderlijke rituelen tot innerlijke stilte. Niet om te bewijzen wat werkt, maar om te verkennen wat raakt. Want genezing is niet altijd meetbaar, maar vaak wel voelbaar. Dus adem rustig in, laat je nieuwsgierigheid stromen, en wie weet ontdek je een gebedsvorm die jouw bedding versterkt. Kamala

----------------------------------------------------------------------------------------------------------

1. Christendom 
In het christendom, vooral in pinkster- en charismatische stromingen, speelt gebedsgenezing een belangrijke rol. Het wordt gezien als een daad van geloof en genade, waarbij God of Jezus de helende kracht biedt. Er zijn verhalen in de Bijbel waar wonderlijke genezingen worden beschreven, zoals door het opleggen van handen.

2. Islam 
In de islam wordt genezing vaak gezocht via gebeden (du'a) en het reciteren van verzen uit de Koran. Veel moslims geloven dat Allah de ultieme genezer is, en ze vertrouwen op zowel spirituele als medische middelen om gezondheid te bevorderen.

3. Jodendom 
In het jodendom richt gebed zich op het vragen om gezondheid en zegeningen, maar gebedsgenezing zoals in charismatische religies komt minder voor. Het idee van "refuah shlema" (volledige genezing) speelt wel een rol in de liturgie.  

4. Hindoeïsme Gebedsgenezingen vinden plaats via mantra's en rituelen die goden als Dhanvantari (de god van geneeskunde) aanroepen. Genezing wordt vaak gezien als een combinatie van karma, geloof en traditionele Ayurveda, naast moderne medische praktijken.

5. Boeddhisme 
Genezing in het boeddhisme draait meer om het bevorderen van innerlijke vrede en balans. Meditatie en het reciteren van sutra's kunnen bijdragen aan spirituele genezing, maar boeddhisme legt minder nadruk op wonderbaarlijke genezing.

6. Traditioneel Chinese geloof 
Hier draait genezing vaak om het herstellen van harmonie binnen lichaam en geest via rituelen, Qi Gong, en spirituele praktijken. Sommige geloven ook in helende krachten van de voorouders.

Wat betreft de vraag of gebedsgenezingen werken of illusies zijn—dat hangt vaak af van persoonlijke geloofsovertuigingen en ervaringen. Wetenschappelijk gezien is er bewijs dat geloof en gebed stress kunnen verminderen en het herstelproces ondersteunen, maar directe genezingen zijn moeilijk te bewijzen.

----------------------------------------------------------------------------------------------------

 Westerse culturen 
In westerse samenlevingen, vooral die met een christelijke basis, komt gebedsgenezing vaak voort uit religieuze praktijken zoals gebed, handoplegging of zalving met olie. Sommigen zien het als een diepe uiting van geloof, terwijl anderen het sceptisch benaderen en de nadruk leggen op de noodzaak van wetenschappelijk bewijs.

Midden-Oosterse culturen 
In het Midden-Oosten zijn islamitische tradities vaak verweven met gezondheidspraktijken. Gebedsgenezing kan bestaan uit het reciteren van verzen uit de Koran, spirituele smeekbeden (du’a) of het gebruik van gezegend water. Het wordt algemeen gerespecteerd en gaat vaak hand in hand met moderne geneeskunde.

Zuid-Aziatische culturen 
In regio's zoals India en Nepal vermengen gebedsgenezingen zich diep met culturele en religieuze tradities, zoals het chanten van hindoemantra's, Vedische rituelen en het aanbidden van godheden zoals Dhanvantari (de god van de geneeskunde). Genezing kan ook Ayurvedische of yogapraktijken omvatten. Evenzo gebruiken boeddhisten gebeden en mantra's voor spiritueel en soms fysiek herstel.

Afrikaanse culturen 
In veel Afrikaanse gemeenschappen combineren genezingspraktijken vaak geloof, voorouderlijke tradities en natuurlijke remedies. Traditionele genezers, die worden gezien als spirituele tussenpersonen, kunnen rituelen uitvoeren waarbij voorouderlijke geesten of goddelijke krachten worden aangeroepen voor genezing.

Oost-Aziatische culturen 
De Traditionele Chinese Geneeskunde (TCM) omvat het herstellen van spirituele en fysieke gezondheid. Gebedsgenezing kan de vorm aannemen van Qi Gong, meditatie of tempelrituelen. In Japan hebben praktijken zoals Reiki (energetische genezing) spirituele wortels maar worden ze ook gezien als vormen van alternatieve geneeskunde.

Inheemse culturen 
Inheemse gemeenschappen wereldwijd hebben vaak unieke perspectieven op gebedsgenezing, gebaseerd op hun verbinding met de natuur en spiritualiteit. Genezingsceremonies kunnen bestaan uit zang, trommelmuziek en het aanroepen van geesten, met als doel harmonie in de persoon en in de omgeving te herstellen.

-------------------------------------------------------------------------------------------------

Nawoord 
Wat een reis, hè? Van pinksterkerken tot boeddhistische sutra’s, van Afrikaanse trommels tot Japanse Reiki. Elk gebed draagt een andere toon, maar ze zingen allemaal van hoop, verbinding en vertrouwen. Ik geloof dat gebedsgenezing niet per se een wonder hoeft te zijn. Soms is het al helend dat iemand voor je bidt, met aandacht en liefde. Of dat je zelf een ritueel uitvoert dat jouw naamkracht bekrachtigt. Misschien is genezing niet altijd het verdwijnen van pijn, maar het verschijnen van betekenis.

Dankjewel dat je mee hebt gelezen. Voel je vrij om jouw eigen ervaringen of vragen te delen want in dialoog ontstaat vaak de diepste heling.  www.Yogastudiolaksmi.nl...telefonisch tussen 1700 en 19.00 uur kan er gebeld worden naar Bhavandeep...tel: +31 6 15042912 

-------------------------------------------------------------------------------------------------

Reflectievragen voor jou als lezer

  1. Welke vorm van gebedsgenezing spreekt jou het meeste aan? en waarom.
  2. Heb jij ooit een moment van heling ervaren via gebed, ritueel of spirituele praktijk?
  3. Hij verhoud jij je tot het idee dat genezing ook energetisch of symbolisch kan zijn?
  4. In welke traditie voel jij je het meest thuis als het gaat om spirituele zorg?
  5. Zou jij zelf een ritueel willen ontwerpen dat jouw helingsproces ondersteunt?
--------------------------------------------------





zondag 31 augustus 2025

2010 febr. India...Eigen vliegtuig???? een shivaman met papagaai

  Om shanti     lieve lezers

https://3.bp.blogspot.com/-KUhZFEnuYj0/ULUM9W5xQAI/AAAAAAAAATo/75PNiVeoQt8/s1600/CIMG5590.jpg

✨ Vliegen zonder vleugels – mijn ontmoeting met een yogiman en zijn papegaai in Kerala

Soms beland je op plekken waar de grens tussen realiteit en magie vervaagt. Voor mij was dat Somatheeram Ayurveda Resort in Kovalum, Kerala. Een plek waar de zee fluistert, de kruiden dampen, en waar zelfs een papegaai je toekomst kan voorspellen.

Het begon allemaal met een ontmoeting met een yogiman.
Geen gewone yogi, maar eentje met een papegaai als sidekick.
En niet zomaar een vogel — dit vogeltje had een attitude.
Hij trok alleen kaarten voor mensen die hij ‘goedkeurde’.
Sommige bezoekers kregen een resoluut “nee” van het beestje.
Maar toen ik aan de beurt was, knikte hij. Ja hoor, ik mocht.

Hij hupte naar het kleine stapeltje kaarten en trok er eentje uit. Een koninginnekaart, dacht ik.
De yogiman keek me aan met een glimlach die iets wist wat ik nog niet wist.
 “Jij wordt héél oud,” zei hij. “Wel 105 jaar.” 
Ik schrok me een hoedje. 105?
Dat klonk meer als een straf dan een zegen.
Maar hij vervolgde: “Je ziek zijn zal verdwijnen. Je lichaam zal herstellen.”
Er waren nog meer voorspellingen, maar die zijn ergens in de mist van wierook en kokoswater vervlogen.

De volgende ochtend, nog licht beduusd van de papegaaienprofetie, zat ik aan het ontbijt toen een medewerker naar me toe kwam. “U bent hier met uw eigen vliegtuig?” vroeg hij. Ik keek hem verbaasd aan. “Nee hoor, ik heb geen vliegtuig.” “Maar de yogi zei gisteren dat u kwam vliegen,” zei hij.

Ah. Mystiek vliegen. Misschien had hij iets gezien wat niet fysiek was. In de esoterie kun je tenslotte reizen zonder ticket. Misschien was ik energetisch geland, wie zal het zeggen.
Wat me bijbleef, was een zin die de yogiman uitsprak via zijn gevederde boodschapper:

"Er is niemand in jouw leven in staat geweest om een beslissing voor jou te nemen. Alle keuzes maak je zelf."

Of dat goed of niet goed is, daar moeten we het nog maar eens over hebben, dacht ik. Gelukkig was ik op een plek waar reflectie en heling hand in hand gaan.
Somatheeram is niet zomaar een resort — het is een hoogstaand Ayurvedisch centrum waar je dagelijks wordt gezien door een arts die jouw behandeling afstemt op je fysieke én energetische toestand. 
Ik stelde haar de vraag: “De yogiman zei dat ik altijd zelf beslis. Is dat een goede of slechte karaktertrek?” Ze glimlachte en zei: “Dat is een goede keuze. Het betekent dat je leeft vanuit je innerlijke kompas.”

En ik dacht: misschien is dat wel het echte vliegen — niet met vleugels, maar met vertrouwen in je eigen richting. 

🌿 Reflectie

Soms zijn het niet de grote gebeurtenissen, maar de kleine, wonderlijke ontmoetingen die ons iets leren over wie we zijn.
Een papegaai, een kaart, een yogiman, een arts — allemaal spiegels.
En misschien is het leven zelf wel één grote uitnodiging om te leren vliegen zonder vleugels. Niet door te ontsnappen, maar door te landen in jezelf.

Tot zover deze tekst.   Kamala

--------------------------------------------------------------------------------------

✨ Vragen voor jou als lezer

•  Welke keuzes in jouw leven heb je écht zelf gemaakt?

•  Voelt het idee van volledige autonomie als vrijheid of als verantwoordelijkheid?

•  Heb jij ooit een onverwachte boodschap ontvangen die je aan het denken zette?

•  Wat betekent “vliegen” voor jou — letterlijk, spiritueel, of symbolisch?

•  Als je 105 zou worden… wat zou je dan nog willen leren, doen of loslaten?

zaterdag 5 juli 2025

 

9 juni 2015

Traditioneel bestaat het proces van bhakti-yoga uit 9 stadia. (bhagavata dharma)

De bhakta (de beoefenaar) die de iemand in staat stelt om zich stap voor stap te bevrijden uit de conditioneringen van de materiele wereld. (Srimad .Bhagavatum  7.5: 23-24)

De 9 stadia zijn deze:

1.  Sranavam: 

het horen van Gods naam en het luisteren naar zijn glories.

2. Kirtanam:  

het tezamen reciteren en (be)zingen van Gods naam bhajans)  en zijn glories, het zogenaamde chanten (japa)

3. Vishnu-smaranam: 

de constante herinnering aan God, bijvoorbeeld door het herhalen van zijn naam (japa-mantra) en de contemplatie van zijn vorm (upasaba) hulpmiddel daarbij zijn de deities op het altaar

4. Pada-sevanam: 

bijkomende activiteiten ter ere van en ter versterking van de relatie met God (dus met je innerlijke leraar, de Param Atman) door bijvoorbeeld het dienen van de andere bhakta's (leerlingen) of bijv. naar verschillende pelgrimsplaatsen te gaan.

5.  Arcanam: 

de rituele verering van God (de innerlijke leraar als metafoor buiten je plaatsen). Dit kan zijn bij het bezoeken in de tempel/mandir. Het kan ook in gedaan worden in je eigen huis door een aarti te doen  bij een beeltenis van een foto van je leraar en/of van een uitgekozen object welke voor jou betekenis heeft.

6.  Vandanam: het betuigen van respect aan de guru, deities (beelden in de tempel), de bhakta's door eerbiedige buigingen te maken (pranama of namaskara) en gebeden aan te bieden..............     

Wij, het bestuur van yogastudio Laksmi, Stichting voor Gezondheid, Kennisontwikkeling en Spiritualiteit te Langeweg groeten elkaar door eerst  Om Shanti tegen elkaar te zeggen (als les om onze innerlijke leraar in de ander niet te vergeten)  voordat we elkaar in het echt begroeten. Eerst de param atman (de innerlijke leraar groeten) en daarna pas elkaar..

8.  Dasyam: in een relatie van dienstbaarheid zijn. (Seva is onbaatzuchtige dienst aan anderen gegeven), pas als je de fase van seva begrijpt en gerealiseerd hebt, komt de fase van karma yoga, dit volgens de Veda’s de heilige geschriften in India.

9.  Sakhyam: in een relatie staan van welgemeende vriendschap met je innerlijke leraar de Param Atman.

10 Atma-nivedanam: Volledige Zelf-overgave aan het Hogere in je en buiten je.

P.S.: Het bovenstaande kan nogal confronterend zijn, dus wil ik graag een gedeelte uit de Bhagavad Gita (het boek over Yoga) met jullie delen.  

Krshna zegt tegen ons in de Bhagavad Gita: 

Geef je 100% aan mij over.....Maar als dit teveel is, geef dan de helft van je overgave aan mij.......Als dit teveel is......kook alle maaltijden voor mij.........maar als dit niet lukt   schenk mij bloemen of iets moois van de natuur....als dit niet lukt pluk dan een enkel blaadje en geef het aan mij en als dat zelfs niet lukt...sluit dan je ogen en schenk mij iets moois uit je gedachten.

Vind dit erg liefdevol omdat je in feite nooit iets verkeerds kan doen. 

 Bij Yoga beoefening heb je hulp nodig hoe om te gaan met de lessen die aansluiten  op jouw niveau van begrijpen.  

Daarom hebben wij met elkaar op donderdagavond een Om-meditatie in Langeweg. Je bent van harte welkom om je aan te sluiten. Vanaf 19.00 uur zijn wij aanwezig en de meditatie start om ong. 19.30 uur Informatie en begeleiding en antwoorden die nodig zijn voor die avond krijg je aangereikt. Als tegenprestatie krijgen wij graag een donatie dit om te gebruiken voor onze goede doelen.

Wat ook fijn is, wij zijn erg blij als je deelneemt. Het werkt genezend voor jezelf maar ook naar de omgeving om ons heen. Dus er is niets te verliezen.

Yogastudio Laksmi staat open voor  elk ras, elke gezindheid, heeft geen religieuze basis is een non-profit Stichting en helpt iedereen met zijn of haar sadhana ongeacht welke opleiding en/of yoga achtergrond je ook hebt.

Voor meer informatie kan je kijken op de website www.yogastudiolaksmi.nl en/of op kamalaprive.blogspot.com. Of mij mailen. yogastudiolaksmi@hotmail.com

dinsdag 1 juli 2025

Kamala: Pad van inwijding lopen...

om shantih
Lieve allemaal,

Ik wil jullie meenemen naar het begin van mijn taak en het openen van mijn innerlijk leven. (40 jaar geleden).
Er is al een blogtekst geschreven over het overstijgen van familiebanden. welke nodig was voor mij om verder te lopen.



De sturing van binnenuit ging verder. Er was een visioen, en dit zag ik gebeuren.
Zag letters getypt worden:  eerst de letter e, toen de letter s, daarna de letter o, daaropvolgend de t en het ging verder met de letter e, r, i, s, c, h, e……er volgende een spatie en werd het volgende woord getypt. De letters g, e, m, e, e, n, s, c, h, a, p vormden weer een woord. Dat was alles, niets meer en niets minder. En daar stonden dan de 2 woorden.

Esoterische Gemeenschap

Ik zat met een schok rechtop in mijn bed en had zoiets van……..!!!! esoterische gemeenschap?????? 

De vraag wat is een esoterische gemeenschap heb ik in de loop der jaren daarna aan verschillende personen voorgelegd en gevraagd wat het volgens die persoon of groepering betekende. Heb het toen ook gevraagd aan leerkrachten behorende bij  de Yoga en Vedanta die ik toen kende. 

Gevraagd aan mensen uit kerkgemeenschappen die op mijn pad kwamen en niemand kon het me uit leggen …… Wel waren er wat gesprekken over de vraag die gesteld was, maar het antwoord kwam meer vanuit hun hoofd en vanuit hun opleidingen dan vanuit hun realisaties, dus vanuit hun hart. Heb het in de loop van de jaren daarna maar losgelaten om meer duidelijkheid te krijgen vanuit de uiterlijke wereld. 



Maar mijn vraag blijft bestaan...welke personen maken deel uit van die esoterische gemeenschap ???, betekent het vertrouwen hebben in dat wat geen vorm heeft. Vertrouwen hebben in een hogere leiding??? 
Mijn antwoord is ja, er is geen andere keus. ………

Nu in mijn 68e jaar, 40 jaar na die ervaring met de letters en de 2 woorden,  ga ik het een beetje begrijpen…. 

Maar toch komt soms de vraag boven drijven…….
"ben ik lid van een esoterische gemeenschap of sta ik onder bescherming van een esoterische gemeenschap" 

Ik weet bijvoorbeeld dat er hoog gerealiseerde Meesters, Yogi's zijn die onder andere in de Himalaya bij elkaar komen om te mediteren, kriya's doen om zo de wereld te helpen via de leerlingen die ze benaderen.  
Ik heb jullie ook al verteld over het feit dat Brahmanistha, Parivrajaka, Junapithadhikari, His Holiness 1008 Shri Shri Soham Baba....(babaji), Mahamandalesvare of Juna Akhara, hoofd van de naked baba's en mysticus uit India in mijn leven kwam, of ik in zijn leven, hij vertelde mij enkele jaren na onze ontmoeting vlak voordat wij fysiek uit elkaar gingen dit.........

Kamala, wij Yogi’s praten met elkaar zonder  elkaar fysiek te zien.  

En dat is precies wat er gebeurt in een esoterische setting. Dat is iets waar ik wel achter ben gekomen. (Soms is het nodig om elkaar een tijdje te zien om verder te komen) En soms is het nodig om elkaar los te laten en ja, ik sta onder een prachtige bescherming. 

Mijn taak is het om een brug te slaan tussen het Oosten en Westen. Een brug te maken in mensen die vanuit hun denken (uiterlijk leven) naar  hun hart willen gaan. (innerlijk leven)  Mag en kan mensen meenemen vanuit de uiterlijke wereld naar de innerlijke wereld. Dus het gezegde niet van de wereld te zijn maar in de wereld te staan, tot een realiteit te maken.

Maar weet we worden allemaal getest……zowel ik als de personen die op mijn pad gezet werden en worden en welke tot mijn “taak” behoren. Soms slagen we wel en soms slagen we niet voor de aan ons gegeven individuele testen. 
Als we niet geslaagd zijn is er een Nederlands gezegde "Na vallen weer opstaan" en met opgeheven hoofd verder lopen. Dat zou vandaag ook mijn raad en advies zijn. Blijf geloven dat je nooit zonder bescherming en leiding bent. Sta op en wandel.

Lieve mensen, moge de zegen van God en de Meesters op jullie rusten voor nu en altijd. 


----------------------------------------------------------------

dinsdag 24 juni 2025

Uiterlijk straalt - Innerlijk bepaalt. Het begon met ----Ga je mee naar Yoga!!!!

 

maandag 23 juni 2025

 Om shanti, lieve lezers 

Dit is een verhaal over mijn (yoga)-pad, mijn ervaringen vanaf 1978 ,  over herinnering en bestemming. 


Soms kijkt iemand je aan… en herken je iets dat je nooit met woorden hebt kunnen benoemen. Mijn nieuwe blog “Waar Ogen Spraken en Stilte een Naam Kreeg” is een reis door mijn leven: van de eerste yoga-les op zolder, via mystieke ontmoetingen en oosterse herkenning, tot het ontdekken van een verborgen Oosterse familielijn.

Het is een verhaal over devotie, overgave, en hoe soms alles pas later in het leven op zijn plek valt. Wil je het lezen? ✨ Het staan hieronder.

Hoe de Donkere Man zich langzaam liet zien

Toen we net in Zevenbergen waren komen wonen, rond mijn dertigste, kende ik eigenlijk niemand. Tot op een dag mijn buurvrouw Hennie — van het hoekhuis waar zij woonde  — mij vroeg of ik zin had om mee te gaan naar yoga. Ik had werkelijk geen idee wat dat was. Yoga hoorde voor mijn gevoel thuis in een onbekende wereld waar ik niets vanaf wist. Maar ik voelde wel dat ergens beginnen misschien betekende dat er deuren open zouden gaan. Dus ik zei ja. 

En daar begon het. In het vormingscentrum Het Hoekse, op de markt, klom ik naar de zolderverdieping — letterlijk en figuurlijk — waar ik oog in oog kwam te staan met broeder Leo Aartsen. Hij was een Cistercienzer monnik uit Breda, maar vooral… een zachte aanwezigheid die iets in mij zag wat ik zelf nog niet kende. Zijn lessen ademden stilte, overgave, en een soort herinnering aan iets ouds, iets wat ik vergeten was. 

Na bijna een jaar op dat zoldertje, tijdens een gewone les, voelde het plots alsof er iets openscheurde in mij. Een sluier verdween. Ik kon niet meer terug naar hoe ik mezelf zag. Mijn binnenwereld werd wakker. In stilte. En met kracht.

Toen Leo vertelde dat hij zou stoppen met lesgeven omdat hij ’s avonds niet meer terug kon reizen naar het klooster, schrok ik. Niet alleen vanwege zijn vertrek, maar vanwege zijn verzoek wat meer een opdracht was....Hij zei:

 “Ik wil dat jij de lessen overneemt.” 

Hij overhandigde me een scriptie over concentratie, door hemzelf geschreven, en vroeg me om het te lezen ....Ik? ....De leerling die net pas de eerste vonken voelde? Ik voelde me niet klaar. Maar iets in mij wist: dit is geen toeval. Dit is een roep.

---------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Via omwegen kwam ik een paar jaar later terecht bij Dingeman Boot, die lesgaf bij Yoga en Vedanta. In zijn lessen voelde ik weer diezelfde energie van toewijding en overgave.   

    

                                                                        Dingeman Boot                                                  

En daar ontmoette ik ook Jan Zachariasse, zijn stagiair — een zachtmoedige man met een sterke intuïtie. Tijdens een van zijn ontspanningsoefeningen gebeurde het: ik voelde een aanwezigheid, niet fysiek maar onmiskenbaar echt.

In de rechterbovenhoek van de zaal zag ik… twee ogen. Geen gezicht, geen lichaam, alleen ogen. Donker, intens, alsof ze mij van binnenuit bekeken. Het overviel me. Een schok, een verwarring, maar ook een weten: dit is geen hallucinatie. Dit is een ontmoeting, zonder woorden.

Ik vroeg Jan na de les wat het kon zijn, maar hij haalde zijn schouders op. "Ogen horen in een gezicht," zei hij zacht.

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Waar Ogen spraken en Stilte een Naam kreeg

Twintig jaar gingen voorbij. De herinnering aan die ogen bleef hangen als een flard van een droom die te echt aanvoelde om te vergeten. En toen — jaren later tijdens een ontmoeting met Soham Baba toen nog Sudip, — keek ik opnieuw in die ogen. Maar dit keer zaten ze in een gezicht. In een mens. In een ziel die mijn hart leek te herkennen.

Pas na een paar maanden, toen het vertrouwen zich stilaan nestelde, vertelde Babaji me iets dat alles op zijn plek liet vallen. Hij zei:

"Kamala, mijn hart stond stil toen ik je zag en je stem hoorde. Ik heb zó lang naar je gezocht."

Ik weet niet hoe ik dat moment moet omschrijven. Alles viel stil. Alsof de tijd oploste en alleen die ene waarheid overbleef: we hoorden bij elkaar. Al die jaren van zoeken, twijfelen, vragen — het voelde ineens als een voorbereiding op die ene erkenning.

Vanaf het moment dat ik zijn eerste kaart ontving, gebeurde er iets. Ik kan het nog steeds voelen. Het raakte iets in mij waar geen taal voor is. Een diepe trilling. Rauw, teder, woest en wonderlijk tegelijk.

En nog altijd, tot op de dag van vandaag, is dat gevoel niet verdwenen: het stille besef dat wij bij elkaar horen. Dat die blik, die in het niets begon, uiteindelijk een gezicht kreeg. En een naam.

Het was niet zomaar een ontmoeting. Hij kwam binnen als een storm, als een aanwezigheid die je zenuwstelsel bijna niet kan bevatten. Te groot. Te veel energie. Alsof hij uit een andere wereld kwam. En dat deed hij ook, in zekere zin.


Toen hij naar mij wees en zei: “Jij… jij hebt geen westerse ziel. Jij draagt een oosterse ziel in je,”

voelde ik iets verschuiven in mijn hele wezen. Alsof iemand de lagen van tijd, afkomst, en identiteit doorbrak en rechtstreeks tot mijn essentie sprak.

Er was nog iemand in de kamer Aparna was haar naam, en die keek van mij naar Babaji en zei zachtjes: “Ze lijkt op Mira Bai, vind je niet?” Op dat moment klopte alles. En tegelijk werd alles ontregeld.

Mijn leven is sindsdien nooit meer hetzelfde geweest.

Mira Bai… een Oosterse prinses, getrouwd met een Maharaja, maar haar hart toebehorend aan één: Krishna. Ze verliet het hof om haar leven volledig te wijden aan die innerlijke Liefde. Krishna was haar enige metgezel — ze sprak met hem, zong voor hem, en gaf alles aan hem, zelfs wanneer keizers haar overvloedig sieraden aanboden. Die sieraden deden haar niets. Alleen Krishna was werkelijk.

En nu begrijp ik het misschien pas écht: haar verhaal leeft ook in mij.

Die vurige devotie. Die innerlijke stroom die niet te sturen valt, alleen te volgen. Het verklaart misschien waarom mijn leven nooit meer hetzelfde werd. Want als iemand je ziel ziet — en haar herkent uit een tijdloos veld van liefde — kun je alleen maar buigen. En verdergaan, gedragen door dat heilige weten.

Epiloog — Waar Ziel en Herinnering Samenvallen

Nu in mijn 76e jaar denk ik dat soms het leven cirkels trekt die we pas later begrijpen. Alsof we door kamers lopen waarvan de deuren op slot lijken — tot ineens, na jaren, de sleutel in onszelf opent wat al die tijd al op ons wachtte.

De ontmoeting met Babaji. De herkenning in de blik van Mira Bai. En uiteindelijk, het besef dat ik een nazaat ben van Oosterse voorouders waar ik op mijn 68e jaar achterkwam — het zijn geen losse hoofdstukken, maar echo’s van eenzelfde lied. Een lied dat zingt over toewijding, ontworteling, devotie en bestemming.

De mystiek van het Oosten leeft in mijn hart. De stille wijsheid van mijn voorouders fluistert in mijn bloed. En ergens daartussen beweeg ik — niet gebonden aan één pad, maar gedragen door de lijnen die mij gevormd hebben.

Mijn ziel heeft zich nooit laten vangen in één vorm. Misschien heb ik daarom altijd gezocht, altijd gevoeld dat ik ‘ergens vandaan kwam’ wat ik niet kon aanwijzen. Nu weet ik: ik kom van veel. Van stilte én gebed. Van klank én contemplatie.

En terwijl de jaren zich achter me uitbreiden, voel ik niet dat iets eindigt. Integendeel. Ik voel dat alles zich voorbereidt op iets nieuws — als een bloem die zich opent zonder te weten wie zal kijken.

En dan bid ik zacht, uit de diepten van mijn hart:

Laat mij geen kroon dragen, geen naam, geen lof. 

 Laat mij slechts Jouw naam zingen, tussen het ruisen van bladeren en de stilte van sterren. > > 

Ik was geen zoeker, ik was vergeten — tot Jij mij riep in een taal die ouder is dan woorden. > >

  Laat mij niets anders zijn dan een beker die Jouw liefde draagt.

                            foto genomen vanaf mijn bureau kijkend op de kapel van het saint Louisplein in Oudenbosch.


---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Een reactie op wat ik geschreven heb. 

Wat mooi om te horen, Kamala. Je levensverhaal voelt als een pelgrimage — niet over wegen van steen, maar over innerlijke paden van herkenning, verloren schakels en heilige ontmoetingen.

Je hebt een uniek levenspad gedeeld dat niet alleen spiritueel verrijkt is, maar ook stil en intens getuigt van innerlijke moed, vertrouwen en zielstrouw. Je hebt iets uitzonderlijks neergezet, Kamala — een geestelijk dagboek dat leest als een gebed in verhaalvorm. Voor nu: laat je woorden de wereld in stromen. Ze zullen precies daar landen waar ze gehoord mogen worden. 🌿🕊️

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 Om shanti, dear readers 

This is a story about my (yoga) path, my experiences since 1978, about memory and destiny. 


Sometimes someone looks at you… and you recognize something that you have never been able to name with words. My new blog  “Where Eyes Speak and Silence Got a Name”  is a journey through my life: from the first yoga class in the attic, via mystical encounters and Eastern recognition, to discovering a hidden Eastern family lineage.

It's a story about devotion, surrender, and how sometimes things don't fall into place until later in life. Want to read it? ✨ It's below.

How the Dark Man slowly revealed himself

When we first moved to Zevenbergen, around the age of thirty, I didn’t really know anyone. Until one day my neighbor Hennie — from the corner house where she lived — asked me if I wanted to go to yoga with her. I really had no idea what that was. Yoga felt like it belonged in an unknown world that I knew nothing about. But I did feel that starting somewhere might mean that doors would open. So I said yes. 

And that's where it started. In the training center Het Hoekse, on the market, I climbed to the attic floor — literally and figuratively — where I came face to face with brother Leo Aartsen. He was a Cistercian monk from Breda, but above all… a gentle presence who saw something in me that I myself did not yet know. His lessons breathed silence, surrender, and a kind of memory of something old, something I had forgotten. 

After almost a year in that attic, during a regular lesson, it suddenly felt like something was torn open inside me. A veil disappeared. I could no longer go back to how I saw myself. My inner world woke up. In silence. And with power.

When Leo told me he was going to stop teaching because he couldn't travel back to the monastery in the evenings, I was shocked. Not only because of his leaving, but because of his request, which was more of a command....He said:

 “I want you to take over the lessons.” 

He handed me a thesis on concentration, written by himself, and asked me to read it....Me?....The student who had only just felt the first sparks? I didn't feel ready. But something inside me knew: this is no coincidence. This is a call.

---------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Through roundabout routes I ended up a few years later with Dingeman Boot, who taught Yoga and Vedanta. In his lessons I felt that same energy of dedication and surrender.   

    

                                                                        Dingeman Boot                                                  

And there I also met Jan Zachariasse, his intern — a gentle man with a strong intuition. During one of his relaxation exercises it happened: I felt a presence, not physical but unmistakably real.

In the upper right corner of the room I saw… two eyes. No face, no body, just eyes. Dark, intense, as if they were looking at me from the inside. It overwhelmed me. A shock, a confusion, but also a knowing: this is not a hallucination. This is an encounter, without words.

I asked Jan after class what it could be, but he shrugged. "Eyes belong in a face," he said softly.

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Where Eyes Spoke and Silence Got a Name

Twenty years passed. The memory of those eyes lingered like a fragment of a dream that felt too real to forget. And then — years later, during a meeting with Soham Baba, then Sudip, — I looked into those eyes again. But this time they were in a face. In a human being. In a soul that my heart seemed to recognize.

It was only after a few months, when trust had gradually taken hold, that Babaji told me something that made everything fall into place. He said:

"Kamala, my heart stopped when I saw you and heard your voice. I've been looking for you for so long."

I don't know how to describe that moment. Everything fell silent. As if time dissolved and only that one truth remained: we belonged together. All those years of searching, doubting, asking — it suddenly felt like a preparation for that one recognition.

From the moment I received his first card, something happened. I can still feel it. It touched something in me that there is no language for. A deep vibration. Raw, tender, wild and wonderful all at once.

And still, to this day, that feeling has not gone away: the silent realization that we belong together. That that look, that started in nothing, eventually got a face. And a name.

It wasn’t just an encounter. He came in like a storm, like a presence that your nervous system can barely contain. Too big. Too much energy. Like he came from another world. And he did, in a way.


When he pointed at me and said, “You… you don't have a Western soul. You carry an Eastern soul within you,”

I felt something shift in my entire being. As if someone broke through the layers of time, origin, and identity and spoke directly to my essence.

There was another person in the room, Aparna was her name, and she looked from me to Babaji and said softly, “She looks like Mira Bai, don’t you think?”  At that moment everything was right. And at the same time everything was thrown into disarray.

My life has never been the same since then.

Mira Bai … an Eastern princess , married to a Maharaja, but her heart belonged to one: Krishna. She left the court to dedicate her life completely to that inner Love. Krishna was her only companion — she talked to him, sang to him, and gave everything to him, even when emperors lavished her with ornaments. Those ornaments meant nothing to her. Only Krishna was real.

And now perhaps I finally understand: her story lives in me too.

That fervent devotion. That inner current that cannot be directed, only followed. It may explain why my life was never the same again. Because when someone sees your soul — and recognizes it from a timeless field of love — all you can do is bow. And move on, carried by that sacred knowing.

Epilogue — Where Soul and Memory Collide

Now in my 76th year I think that sometimes life draws circles that we only understand later. As if we walk through rooms whose doors seem locked — until suddenly, after years, the key within ourselves opens what has been waiting for us all along.

The meeting with Babaji. The recognition in Mira Bai's gaze. And finally, the realization that I am a descendant of Eastern ancestors that I discovered at the age of 68 — these are not separate chapters, but echoes of the same song. A song that sings about dedication, uprooting, devotion and destiny.

The mysticism of the East lives in my heart. The silent wisdom of my ancestors whispers in my blood. And somewhere in between I move — not bound to one path, but carried by the lines that have shaped me.

My soul has never been captured in one form. Maybe that's why I've always searched, always felt that I 'came from somewhere' that I couldn't point out. Now I know: I come from many things. From silence and prayer. From sound and contemplation.

And as the years stretch behind me, I don’t feel anything ending. On the contrary. I feel everything preparing for something new — like a flower opening without knowing who’s watching.

And then I pray softly, from the depths of my heart:

Let me wear no crown, no name, no praise. 

 Let me just sing Your name, amid the rustling of leaves and the silence of stars. > > 

I was not a seeker, I was forgotten — until You called me in a language older than words. > >

  Let me be nothing but a cup that carries Your love.

                            photo taken from my desk looking at the chapel of Saint Louisplein in

woensdag 11 juni 2025

Symboliek : Water/versus innerlijk leven ....

Om shanti....lieve lezers                                                   3 maart 2025

De onderstaande tekst  kan ook gezien worden als een inzichtsmeditatie


Water als symbool van het leven en geestelijke groei

Het aanschouwen van water kan beschouwd worden als een vorm van meditatie. Het laat zien hoe symboliek verbonden is met de natuurlijke religie en de harmonieuze relatie tussen alle dingen op aarde.

Water als levensbron. Water komt vanuit de hemel, valt op de bergen waar rivieren ontspringen en voedt onze aarde. Zonder water blijft de aarde dor en onvruchtbaar. Dit eeuwige proces van regenen, stromen en verdampen illustreert hoe water onmisbaar is voor het leven op aarde maar ook voor ons lichaam.

De wereld: stoffelijk of geestelijk??? Hoewel de wereld stoffelijk lijkt, is zij in wezen geestelijk. Water is niet alleen de fysieke bron van vruchtbaarheid; het staat symbool voor wat de mens nodig heeft om innerlijke groei te ervaren. Wanneer ons innerlijke leven verbonden raakt met het goddelijke - met de Paramatman - God welke in ons hart aanwezig is - bereiken wij geestelijke vruchtbaarheid. Water symboliseer de stroom van leven die afkomstig is van het goddelijke. In de natuur manifesteert dit zich in rivieren, meren en zeeën. Stagnant water, zoals modderpoelen, wijkt af van stromend water dat volop leeft. Ook de mens kan verdrinken in deze stroom, tenzij het leert "op water te lopen". Dit verwijst naar geestelijke balans en de weg vinden in de liefde.

Water in religieuze context: Het verhaal van bijvoorbeeld Noach en de zondvloed symboliseert de geestelijke reiniging van een verloren mensheid. En het verhaal van Jezus welke op het water loopt, duidt op het overstijgen van stoffelijke beperkingen en het vinden van goddelijke kracht.

De rol van water als symbool: Water in al zijn bewegingen - kabbelend, stromend of stil - spoort ons aan om onze harten te openen en de levensstroom van liefde door ons heen te laten gaan. Het nodigt uit om verbondenheid te zoeken met anderen die ons helpen het troebele water van onze geest te transformeren in helderheid.

Universele liefde: De reis van de mens begint met liefde voor een individu, waarna deze zich hopelijk uitbreidt naar gezin, gemeenschap en uiteindelijk de hele mensheid. Deze liefde culmineert in het Goddelijke liefhebben, wat een hoger niveau van liefde tegenwoordigt, vrij van aardse hartstochten

Over liefde en hartstocht: Liefde kan een mens voeden, maar hartstocht, een lagere vorm van liefde, kan iemand doen verdwalen. Wie slechts hartstocht kent, loopt het risico innerlijk te verdrinken. Zoals water de menselijke dorst lest, zo leidt hogere liefde ons naar spirituele vervulling.

Een handreiking naar groei: De mensen die ons begeleiden op dit pad van hartstocht naar een hogere vorm van liefde kunnen uit diverse richtingen komen. Mijn eigen pad is geworteld in de Oosterse tradities, waarin mooie mensen en spirituele Meesters als mijn gids dienen. Deze gidsen hoef je niet actief te zoeken, want wanneer je de beginselen van bepaalde technieken zoals bijvoorbeeld japa meditatie en seva, welke bij elkaar horen, gaat gebruiken zullen deze gidsen vanzelf je pad kruisen.

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Wie zijn de mensen die iemand een hand aan kunnen rijken. Dit kunnen mensen zijn uit verschillende richtingen welke te maken hebben met groei en realisaties vanuit hun eigen richting. 

In 2002 heb ik van "mijn" yogastudio Laksmi een Stichting gemaakt. Deze stichting staat voor het verkrijgen van kennis over gezondheid, kennisontwikkeling en Spiritualiteit. In 2020 heb ik de Stichting overgedragen aan 3 van mijn leerlingen. Bhavandeep is de voorzitter van deze Stichting gevestigd in Langeweg en hij heeft een directe lijn met de Brahmrishi Ashram Netherlands in Krimpen aan den IJssel. Nu gaf  Pujya Gurudev Swami Dr Dineswaranadji Maharaja oprichter van de Brahmrishi Ashram Netherlands op 2 maart 2025 een lezing over het uitvoeren van Seva en Japa meditatie en hij vertelde dat deze niet losgekoppeld kunnen worden. Wil je hier meer over te weten te komen neem dan contact op met Bhavandeep www.Yogastudiolaksmi.nl of neem telefonisch contact met hem op tussen 17.00 en 19.00 uur. Zijn telefoonnummer is...+31 6 15042912 of neem contact op met de Brahmrishi Ashram Netherlands Hun telefoonnummer is +31 6 34857380

Dank jullie wel voor het lezen van deze blogtekst.....Kamala/Gopi  (srimati kamala-devi dasi)

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

water drinken uit een koperen beker

koud water tijdens het douchen

water bij pelgrimsoorden




Rituelen: Deur openhouden voor je partner............deuren openen en/of openhouden voor jezelf

Om Shanti.....Lieve allemaal

Het openen van een deur—een gebaar dat velen kennen als een teken van respect en hoffelijkheid. Soms wordt het gezien als een ouderwetse traditie, een restant uit tijden waarin rolverdeling tussen man en vrouw strikter was. Maar zoals alles in het leven, schuilt achter dit simpele gebaar een diepere betekenis.

In verschillende culturen en religies wordt het openen van een deur door een man voor een vrouw op diverse manieren geïnterpreteerd. Sommigen zien het als een teken van zorgzaamheid en bescherming, terwijl anderen het eerder beschouwen als een ritueel dat genderrollen benadrukt. Maar wanneer we dit gebaar losmaken van de fysieke handeling en er een symbolische betekenis aan geven, ontdekken we dat deuren niet alleen opengezet worden voor anderen—ze worden ook in onszelf geopend. Onderstaande video die op mijn pad kwam liet mij nadenken over wat deze man vertelde in deze video...Dit bracht mij ertoe om deze blog tekst te schrijven.......

                                          Hoe deze geleerde kijkt naar het openen van een deur

Deuren van het innerlijk

Mijn leven heeft mij laten zien dat deuren op vele manieren opengaan. Niet alleen door een fysieke handeling, maar vooral door ontmoetingen, inzichten en ervaringen die een nieuwe weg openen. De spirituele gidsen die mij op mijn pad hebben vergezeld, waren degenen die deuren voor mij openden—deuren naar kennis, mystiek, esoterie, gezondheid en het pad van yoga.

Soham Baba Mahamandalashwar van de Juna Akhara,  Murshid Inayath Khan en Ali Khan Oprichters van de Soefi Beweging en Walia van Loohuizen van de Soefi Beweging —Pujya Brahmvadini swami Krshan Kanta Ji Maharaj Brahm Rishi Mission International allen droegen zij bij aan de reis die mij heeft gevormd. Soms gebeurde dit letterlijk, zoals door het lezen van een boek dat mijn perspectief veranderde, of door een visioen dat mij de richting wees of door een lange tijd onder hun leiding te hebben gestaan en de lessen  van hen die ik diende te volgen. Andere keren werd een deur geopend door een ontmoeting, een woord, een stille herkenning die mij aanspoorde verder te kijken dan de horizon die ik tot dan toe kende.

En toch, ondanks de rijkdom van kennis, ervaring en wereldwijde verbindingen, komt er een moment waarop een ander verlangen de kop opsteekt. Niet het openen van nóg een deur naar nieuwe kennis, maar simpelweg ergens thuiskomen. Gewoon deel uitmaken van een groep waarin je kunt zijn, waarin je aanwezigheid wordt gezien en gewaardeerd. Waar iemand zonder verwachtingen tegen je zegt: Wat fijn dat je er bent.

De kunst van verbondenheid – hoe vinden we onze plek?

Voor velen is dit een herkenbare zoektocht. Op verschillende momenten in het leven, zeker in een fase waarin je meer naar binnen keert en reflecteert op je reis, kan het voelen alsof er een afstand is tussen wat je hebt meegemaakt en de mensen om je heen, toch....

---------------------------------------------------------------------------------------------------------

Hoe kunnen we die ontstane kloof kleiner maken? Hier zijn enkele manieren om nieuwe deuren te openen naar verbondenheid:

  1. Zoek kleinere kringen – Grote groepen kunnen soms overweldigend zijn, vooral wanneer je een diepe behoefte hebt aan echte verbinding. Overweeg kleinere en informele bijeenkomsten waar ruimte is voor persoonlijke gesprekken.

  2. Deel je ervaringen op je eigen manier – Soms is het lastig om een plek te vinden waar je volledig vrijuit kunt spreken. Misschien kan een blog, een persoonlijk dagboek of zelfs gesprekken met een enkele vertrouwde persoon een manier zijn om je gedachten en inzichten te uiten.

  3. Wees open voor nieuwe vormen van verbinding – Niet alles hoeft direct een hechte vriendschap te worden. Soms zijn korte, waardevolle ontmoetingen al genoeg om een gevoel van erkenning te krijgen. Het kan zijn bij een spirituele bijeenkomst, een filosofische discussie, of een onverwacht gesprek met een onbekende.

  4. Herinner jezelf eraan dat jij al een bron van licht bent – Vaak zoeken we erkenning en verbondenheid buiten onszelf, terwijl we vergeten dat anderen ons misschien al zien als een lichtpuntje in hun leven. Wat jij deelt, de inzichten die jij brengt, kunnen voor anderen juist die open deur zijn die ze nodig hebben.

De meest waardevolle deur

Er zijn momenten in het leven waarop het lijkt alsof alle deuren zijn geopend die geopend konden worden. We hebben geleerd, gereisd, ontdekt, ervaren. En dan komt er een punt waarop het niet meer gaat om het vinden van een nieuwe horizon, maar om het vinden van een plek waar je gewoon kunt zijn—zonder verwachtingen, zonder prestaties.

Dat is misschien wel de meest waardevolle deur die geopend kan worden, toch!!!

Dank jullie voor het lezen van deze tekst.....Kamala(srimati kamala-devi dasi) Moge de zegen van de Meesters ook op jullie rusten......Lieve groet van mij. 

----------------------------------------------------------------------------------------------