Zoeken in deze blog

zondag 8 maart 2026

Stilte ervaren en in Stilte leven...het is mogelijk

2026

Om shanti: Lieve lezers

Voorwoord

Er komt een moment in het leven waarop wij terugkijken en zien hoe elke fase, elke keuze, elke ja en elke val ons heeft gevormd. Mijn weg is er één geweest van openheid: ja zeggen tegen het leven, ja zeggen tegen ervaringen, ja zeggen tegen de prijs die elke keuze met zich meebrengt. Door dat ja‑zeggen ontdekte ik dat ik mijn stilte moest invullen en dat het niet leeg is, maar vol leven. En dat echte stilte vraagt om onderscheidingsvermogen, omdat men anders een open veld wordt voor de projecties van anderen.

Wat ik hieronder deel is mijn kijk op de ontwikkeling van ons als mens: van het blanco blad welke wij zijn bij onze geboorte tot de fase van het terugvinden van onze innerlijke stilte en helderheid. Het is voor mij geen theorie, maar doorleefde ervaring. Ik deel het met jullie omdat het misschien herkenning biedt, omdat het woorden geeft aan processen die vaak stil blijven, en omdat het helpt begrijpen waar wij zelf staan.  Veel leesplezier Kamala(Srimati Kamala-devi dasi)


Het leven als een blanco blad

Wanneer men geboren wordt, zijn wij in feite een blanco blad. Het is de taak van onze ouders, grootouders en later onze leraren om dat lege vel te vullen met indrukken, ervaringen en overtuigingen. In de puberteit komt dan vanzelf de fase waarin men begint af te vragen wat waar is en wat niet. Wij gaan dan tegen alles in om onszelf uit te vinden.

In het voortgezet onderwijs leren wij vervolgens dat regels, wetten en praktische vaardigheden nodig zijn om later in ons leven er vorm aan te geven. Daarna volgt de periode van partners, gezinnen, werk of een religieus leven. Het is een tijd van drukte, verplichtingen en voortdurende beweging. Er lijkt geen ruimte te zijn, want men moet van alles.

Toch komt voor veel mensen meestal rond hun vijftigste jaar een omslagpunt. Dan ontstaat de vraag: waar ben ik eigenlijk? Wie ben ik? Is er stilte nodig? Moet ik dingen gaan verminderen om ruimte te creëren? In die fase komen meditatie en oefeningen in aandacht om de hoek kijken. En dan maar hopen dat je iemand ontmoet die werkelijk weet wat stilte is, en die je kan leren hoe je de kleine stiltemomenten – bijvoorbeeld tussen twee ademhalingen in – kunt verdiepen en/of langer maken.

Maar als het je lukt om echt stil te worden, ben je er dan? Nee, want dan heb je waarschijnlijk iemand nodig die kan uitleggen dat er ontvangers en zenders zijn die in jou kunnen komen. Als je alleen maar stil bent, kan iedereen en alles iets in jou projecteren. 


De eerste fase is dus je denken welke gedachten maakt onder controle te krijgen. 

Dat is een langzaam traject dat ongeveer twaalf jaar kan duren – niet vreemd, want ook de schooltijd van je vierde tot je twintigste jaar duurt zestien jaar. De snelle variant duurt misschien zes jaar.

Maar wat komt daarna? Heb je mantra’s of lezingen nodig om de stilte die je bent — dat heldere water dat alles spiegelt — te doorbreken wanneer gedachten weer opkomen? Voor mij is het antwoord ja. Niet omdat stilte zelf wegvalt, maar omdat het denken vanzelf weer beweegt boven de stilte. En dan hebben we de verantwoordelijkheid om mensen die nog in de fase van discipline en oefening zitten te helpen begrijpen waar ze mee bezig zijn. In die fase kunnen mantra’s en lezingen een verfijnde manier zijn om op een positieve manier goeie energie  te geven aan het denken dat toch weer opkomt.

Het religieuze pad speelt zich naar mijn gevoel vooral af in de denkfase, in de mind. Want als je nog niet stil kunt worden, kun je in elk geval je negatieve of onrustige gedachten leren omzetten naar een positiever veld. Dat is op zichzelf al een belangrijke stap, toch!!!


Nawoord

Wat ik in mijn eigen leven heb ervaren, is dat stilte pas echt betekenis krijgt wanneer je ontdekt dat ze leeft. Stilte is geen leegte, maar een veld vol beweging, vol informatie, vol subtiele lagen. En juist daarom is onderscheidingsvermogen zo belangrijk: om te weten wat van jou is en wat niet, wat waarheid is en wat projectie is, wat jouw innerlijke stem is en wat de echo van anderen is.

Mijn pad is gevormd door ja te zeggen, te vallen, op te staan en opnieuw te leren. Door die ja’s heb ik geleerd dat alles een prijs heeft. Ook de keuzes die vrijheid brengen. Ook de keuzes die je weghalen van een spirituele structuur en terugbrengen naar je eigen cultuur, je eigen taal, je eigen mensen. Het is de prijs van trouw blijven aan jezelf.

Deze tekst is geen les, geen overtuiging en geen richtingaanwijzer. Het is een inkijk in hoe ik het leven zie, hoe ik stilte ervaar en hoe ik de ontwikkeling van een mens begrijp. Als het resoneert, is dat mooi. Als het vragen oproept, is dat ook goed. Want vragen zijn vaak de eerste beweging richting innerlijke ruimte.  Om je op weg te helpen....als je dat wilt natuurlijk....heb ik een paar reflectievragen hieronder gezet......  Kamala


Reflectievragen

  • Waar in jouw leven merk je dat je nog leeft vanuit het “blanco blad” dat anderen hebben ingevuld? 
  • Welke fase herken je het meest: het opbouwen, het druk‑zijn, of het verlangen naar stilte? 
  • Wat betekent stilte voor jou: leegte, rust, of een levend veld? 
  • Welke projecties van anderen herken je in jezelf? 
  • Wat is een ja geweest in jouw leven dat een prijs had, maar je uiteindelijk verder bracht? 
  • Waar verlang je naar meer onderscheidingsvermogen? 
  • Welke overtuigingen of verplichtingen zou je willen verminderen om ruimte te creëren? 
  • Wat zou er gebeuren als je één dag lang alleen maar zou luisteren naar jouw eigen innerlijke grondtoon?
---------------------------------------------------------------------------------------------------------

vrijdag 27 februari 2026

2024 7 juli Havan ervaring bij Swami Dineswarandji BRM

2024 7 juli

Om Shanti: Lieve allemaal


Voorwoord

Bhavandeep en ik hebben deelgenomen aan de havan op 7 juli 2024 in Krimpen ad IJssel. 

  • gewoon als iemand die er niets van af wisten en  om er naar te kijken….
  • om deel te nemen en eigenlijk niet weten wat je precies aan het doen ben….
  • en dan nu met de kennis die erbij hoort en met de intenties waar wij al heel lang bekend mee zijn hoe deze werken. 

Als zo’n havan gedaan wordt onder leiding van een Maharaja die tevens doctor psychologie, filosofie en een getraind yogi is….dan ben je in goeie handen want die zal je door je eigen proces meenemen om te zuiveren wat er in je hart leeft.

Wat is de uitleg van een Havan, Hieronder de onderstaande tekst  die ik vertaald heb uit het Hindi naar het Nederlands. Hoop dat jullie hier iets aan hebben en/of eruit kunnen halen.

Lieve groet, Kamala 

---------------------------------------------------------------------------------------------------------·    

De 108 Kundiya Yagya is een grootschalige Vedic ritueel waarbij meerdere vuurkuilen (kundis) worden gebruikt voor het offeren tijdens een yagna.  

Het getal 108 heeft een bijzondere spirituele betekenis in het hindoeïsme en wordt vaak geassocieerd met heiligheid en voltooiing 

Een samohik yagya is een gemeenschappelijke ceremonie waarbij mensen samen komen om deel te nemen aan het ritueel. Het is een diepgaande spirituele ervaring die bedoeld is om de luisteraars te inspireren en te leiden naar een pad van dharma (rechtvaardigheid) en bhakti (devotie)

Als Vaishnava, iemand die Vishnu of een van zijn incarnaties zoals Rama aanbidt, is het deelnemen aan een yagna of het luisteren naar Sri Ram Katha niet tegenstrijdig met uw geloofsovertuigingen. Integendeel, het kan worden gezien als een versterking van uw spirituele praktijk en toewijding.  

Vaishnavisme benadrukt bhakti, of devotie, en het deelnemen aan dergelijke ceremonies kan worden beschouwd als een uiting van uw liefde en toewijding aan God

Of het deelnemen aan een Havan goede of slechte kwaliteiten in uzelf oplevert, hangt af van uw intentie en de manier waarop u de ceremonie benadert. Als u deelneemt met een zuiver hart en de intentie om spirituele vooruitgang te boeken, kan het een positieve invloed hebben op uw innerlijke kwaliteiten en u dichter bij het goddelijke brengen. Het is belangrijk om te onthouden dat in het hindoeïsme de intentie achter een actie (bhava) een cruciale rol speelt in de spirituele uitkomst. 

Hoe kan ik mijn intentie zuiver houden tijdens spirituele praktijken? 

Het zuiver houden van uw intentie tijdens spirituele praktijken is een belangrijk aspect van spirituele groei. Hier zijn enkele suggesties die u kunnen helpen:

  1. Stel een duidelijk doel: Voordat u begint, neem even de tijd om na te denken over wat u wilt bereiken met uw spirituele praktijk. Dit kan iets zijn als innerlijke vrede vinden, dichter bij het goddelijke komen of uw medemens liefhebben.
  2. Wees bewust van uw gedachten: Probeer tijdens de praktijk bewust te blijven van uw gedachten en intenties. Als u merkt dat uw gedachten afdwalen naar minder zuivere intenties, breng ze dan zachtjes terug naar uw oorspronkelijke doel.
  3. Oefen concentratie het kan u helpen in het moment te blijven en u bewust te maken van uw intenties. Dit kan door meditatie of door simpelweg aandacht te besteden aan uw ademhaling of de handelingen die u uitvoert.
  4. Reflecteer regelmatig: Neem de tijd om te reflecteren op uw praktijken en uw intenties. Dit kan aan het einde van de dag of na een spirituele sessie zijn. Reflectie helpt u om inzicht te krijgen in uw vooruitgang en eventuele aanpassingen te maken.
  5. Zoek begeleiding: Als u twijfelt over uw intenties of hoe u deze zuiver kunt houden, kan het nuttig zijn om te praten met een spirituele leraar of mentor die ervaring heeft met de praktijken die u uitvoert.
  6. Dienstbaarheid: Handelen met het idee van dienstbaarheid aan anderen zonder iets terug te verwachten kan helpen om uw intenties zuiver te houden.

Door deze stappen te volgen, kunt u werken aan het behouden van zuivere intenties tijdens uw spirituele praktijken. Onthoud dat het een voortdurend proces is en dat het normaal is om soms af te dwalen. Het belangrijkste is om terug te keren naar uw zuivere intentie en door te gaan met uw praktijk.

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

www.yogastudiolaksmi.nl
Email: Kamala

zondag 15 februari 2026

Over Maha Shivatri, Ramadam en Carnaval: Drie feesten toch één ziel:

2026 15 februari

Om shanti...lieve lezers


Voorwoord: 
Er zijn van die momenten in het jaar waarop de wereld lijkt te ademen in verschillende ritmes tegelijk. 
15/16 februari 2026 was het Maha Shivaratri, de nacht van Shiva. 14 februari begon al het Carnaval, het feest van uitbundigheid. 18 februari 2026  start de Ramadan, de maand van verstilling en discipline. 
Drie totaal verschillende manieren om met het leven om te gaan. En toch… als je er esoterisch naar kijkt, raken ze allemaal aan dezelfde innerlijke snaar. Laten we eens kijken naar deze 3 feesten en waar het om gaat...Kamala
-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Carnaval – het masker dat de waarheid onthult (Westerse cultuur)
Carnaval lijkt op het eerste gezicht het tegenovergestelde van spiritualiteit: lawaai, kleur, kostuums, drank, muziek. aar onder de oppervlakte zit een oeroud principe: De mens speelt met zijn identiteit om te ontdekken wie hij werkelijk is. Door een masker op te zetten, valt er soms juist iets van je af.
Je mag even niet-perfect zijn, niet-gecontroleerd, niet-bewust. Het is een tijdelijke bevrijding van het ego. Carnaval zegt eigenlijk: “Laat los. Adem uit. Speel.”

Ramadan – de stilte die je terugbrengt naar jezelf (Oosterse cultuur)

Waar Carnaval uitademt, ademt de Ramadan in.
Het is een maand van:
discipline
bewustwording
terugtrekken
verfijnen
luisteren naar de innerlijke stem
Niet eten en niet drinken zijn uiterlijke vormen. De innerlijke beweging is veel subtieler: Wat voedt mij werkelijk? Wat laat ik los? Wat wil ik zuiver maken in mezelf? Ramadan zegt: “Keer naar binnen. Word helder.”

Maha Shivaratri – de nacht van transformatie (Aziatische cultuur)
En dan is er Maha Shivaratri. Een nacht die niet vraagt om feest of vasten, maar om wakker blijven — letterlijk en figuurlijk. 

Shiva staat voor: 
stilte
bewustzijn
het deel van ons dat niet verandert
het vermogen om oude patronen te verbranden
het licht dat in de duisternis schijnt
Het is een nacht waarin je niet hoeft te doen alsof. Je hoeft niets te vieren. Je hoeft niets te laten. Je hoeft alleen maar aanwezig te zijn. Maha Shivaratri fluistert: “Word wie je bent.”

Drie feesten, één beweging
Als je voorbij de uiterlijke vormen kijkt, zie je dat deze drie tradities eigenlijk één en dezelfde beweging maken: 
Carnaval: loslaten van het ego
Ramadan: verfijnen van het ego
Shivaratri: doorzien van het ego

De één doet het dansend. De ander doet het vastend. De derde doet het in stilte. 
Maar allemaal raken ze aan dezelfde vraag: Wie ben ik wanneer alles wegvalt?  En ik? Hoe kijk ik hiernaar?

Ik ben in Nederland geboren en opgegroeid.
Ik heb mijn wortels in verschillende tradities, maar ik ben niet gebonden aan één vorm.
Ik zie de schoonheid van rituelen, maar ik voel ook de vrijheid om ze te doorzien.
Soms denk ik aan het verhaal van Mozes en het gouden kalf — hoe mensen rond een beeld dansten omdat ze houvast zochten. En soms zie ik mensen rond een Shivabeeld staan en vraag ik me af: Is dit devotie of is dit angst? Is dit verbinding of is dit ruilhandel?

Maar steeds kom ik terug bij dezelfde conclusie: Het ritueel is nooit het probleem.
Het is de intentie die het heilig maakt — of leeg. Voor mij is een kaarsje, een wierookstokje, een moment van stilte vaak genoeg. Niet omdat het moet, maar omdat het klopt voor mij.

Misschien is dat de uitnodiging van deze week
Niet om te kiezen tussen Carnaval, Ramadan of Shivaratri.
Niet om te bepalen welke traditie “juist” is. Maar om te voelen: Wat vraagt mijn ziel nu?
Loslaten? Verstillen? Ontwaken?
Misschien is spiritualiteit niet het volgen van een pad,
maar het herkennen van de beweging die in jou ontstaat.

En misschien is dat wel het mooiste wat deze drie feesten ons samen leren. 
Kamala 
---------------------------------------------------------------------------------------------------------






donderdag 8 januari 2026

2026...Tantrapad en de beeldhouwer in jezelf

8 januari 2026

Om shanti: lieve lezers

                                   

VOORWOORD 

Ik wist niets van tantra toen Swami Sudip in 2000 in mijn leven binnenkwam. Ik kende de woorden niet, de tradities niet, de paden niet. Maar ik kende wel de beweging in mij die zei: dit moet je aangaan....dit is je bestemming. Door hem heb ik alle hoeken van mezelf leren kennen — de lichte, de schaduwrijke, de stille en de stormachtige. Niet omdat hij mij iets oplegde, maar omdat zijn aanwezigheid een spiegel was die niets verborg. Pas later begreep ik dat er verschillende wegen bestaan binnen de Tantra beweging. Dat sommige paden werken met confrontatie, met grensgebieden, met het ongebruikelijke. 
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Er zijn verschillende paden in de tantra..hieronder een klein inzicht.

De left‑hand tantra bleek niet het pad te zijn dat bij mij hoort. Het was een deur die ik mocht zien, maar niet echt binnen hoefde te gaan en/of te blijven. 
Mijn weg ligt in de zachtheid, in de innerlijke stroom, in de subtiele beweging van energie die omhoog wil in plaats van naar buiten dus de right-hand tantra.



Dat wat ik nu neerschrijf is mijn eerbetoon aan die eerste ontmoeting met toen nog Swami Sudip die nog geen Mahamandalashwar was geworden van de Juna Akhara in India en met die inauguratie in 2002 de naam Soham Baba ontving...Deze yogi die mij wakker maakte, zei dat ik een Oosterse ziel had, die zei...Ik ga je groot maken,,,,je naam zal gekend worden in grote grote gebieden rondom je huis....aan de leraar die mij wakker maakte, aan het pad dat zich langzaam ontvouwde, en aan de keuze om mijn eigen richting te volgen binnen de grote tantrische traditie.

 NAWOORD — Over kiezen, herkennen en thuiskomen

Wanneer ik terugkijk, zie ik hoe belangrijk het was dat ik beide kanten van tantra heb leren kennen.
Niet om ze te beoefenen, maar om te voelen waar mijn ziel thuishoort.
De left‑hand tantra liet mij zien wat ik niet hoef te zijn. Het toonde mij mijn grenzen, mijn waarheid, mijn bedding. Het liet mij voelen dat mijn lichaam en mijn energie een andere taal spreken —een taal van zachtheid, verfijning, innerlijke stilte.

De right‑hand tantra: de weg van adem, bewustzijn, aanwezigheid. De weg waarop energie niet wordt uitgedaagd, maar wordt begeleid. Niet door intensiteit, maar door verfijning. Niet door confrontatie, maar door herinnering. En misschien is dat de essentie van elk spiritueel pad: niet dat je alles moet ervaren, maar dat je leert herkennen wat werkelijk bij je hoort. Dit nawoord is mijn dankbaarheid aan de Leraar die mij spiegelde, aan het pad dat mij vormde, en aan de zachte stroom die mij steeds opnieuw naar huis brengt. (Dank je wel Babaji)....Kamala 

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 Metafoor: De beeldhouwer in jezelf

We zijn vaak geneigd te denken dat ‘aan jezelf werken’ betekent dat je iets moet toevoegen: meer kennis, meer vaardigheden, meer spirituele glans. Maar in de traditie van right-hand tantra is het precies andersom. Zie jezelf als een groot, ruig stuk steen. Niet onvolmaakt, maar vol potentie. Alles wat je ooit hebt meegemaakt, alles wat je draagt, zit al in dat blok steen besloten. Het beeld binnenin dat stuk steen  is er al — het wacht alleen tot jij het tevoorschijn haalt.

Stel je voor dat jij zowel het blok steen bént als de beeldhouwer die eromheen staat. Je hoeft niets nieuws te verzamelen. Je hoeft alleen maar weg te halen wat niet meer bij je hoort: oude overtuigingen, verkrampingen, patronen die ooit bescherming boden maar nu te zwaar zijn geworden. Met elke zachte tik van je hamer komt er iets tevoorschijn dat altijd al van jou was. Geen haast, geen geweld, geen streven naar perfectie. Alleen maar onthullen. Alleen maar thuiskomen in je eigen vorm.

Right-hand tantra nodigt je uit om zo naar jezelf te kijken: niet als iemand die moet worden verbeterd, maar als een kunstwerk dat langzaam zichtbaar mag worden. Jij bent de maker én het materiaal. Jij bepaalt het tempo. Jij voelt wanneer er iets mag afvallen en wanneer er rust nodig is.

Begin niet aan jezelf omdat je anders zou moeten zijn. Begin omdat je nieuwsgierig bent naar wie je al bent. 

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

www.yogastudiolaksmi.nl
Email: Kamala

maandag 1 december 2025

Decebermaand: Licht tussen Bethlehem en De Ganges

1 december 2025

Om shanti, lieve allemaal


Voorwoord

December in Nederland is een maand van lichtjes in de straten, van verhalen over geboorte en hoop. Kerst wordt hier gevierd ontstaan uit een Christelijke bedding, waarin het kindje Jezus in de kribbe symbool staat voor nieuw begin en vertrouwen. Maar achter die kerstlampjes herken ik ook een ander licht: het Oosterse jyoti, ons eigen innerlijke vuur dat nooit dooft. Kamala

--------------------------------------------------------------------------------------------------------

Waar het christendom spreekt van vergeving, hoor ik in de Yoga het zachte woord kṣamā: geduld en vergevingsgezindheid zeggen, een uitnodiging om los te laten wat zwaar is en opnieuw ruimte te maken voor vertrouwen.

Waar de kerstboom straalt in huiskamers, zie ik de vlammetjes van arati die dagelijks worden geofferd in tempels langs de Ganges.

Waar het kerstverhaal ons herinnert aan een geboorte in eenvoud, herinnert de Yogatraditie ons aan śraddhā: het vertrouwen in de weg, de Guru, en het eigen hart.

Zo wordt deze maand voor mij een brug: tussen Bethlehem en de Ganges, tussen kerstlied en mantra, tussen het licht buiten en het licht binnen ons. Het is een bedding waarin ik mijn eigen esoterische lijn voel resoneren, en waarin ik  de mensen  uitnodig om beide tradities als spiegels te zien. Wanneer ik in december een kaars aansteek, fluister ik  een mantra . Het kleine vlammetje draagt dan twee werelden: het christelijke verhaal van hoop én het dharmische besef dat licht ons ware natuur is. In dat samenspel vind ik vergeving voor mezelf, vertrouwen in mijn pad, en een stille vreugde die groter is dan één traditie.

Nawoord: en uitnodiging

Ik nodig jullie uit om deze maand niet alleen kerst te vieren, maar ook jouw eigen innerlijke licht te eren. Steek een kaars aan, zing een mantra of doe een gebed, of neem een moment van meditatie met het onderwerp vergeving. Laat de decembermaand  een ritueel zijn waarin licht, vertrouwen en vergeving samenkomen — een bedding waarin Oost en West elkaar herkennen. Ik wens jullie een hele fijne en gelukkige decembermaand toe.  Lieve groet van mij en Moge de zegen van het licht op jullie schijnen....Kamala

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Hier wat  Reflectievragen die bruikbaar kunnen zijn:

         Waar herken jij het licht in jezelf, en hoe laat je het stralen in december?

         Welke oude last mag je deze maand vergeven en loslaten?

         Wat betekent vertrouwen voor jou: in jezelf, in anderen, of in het grotere geheel?

         Hoe kun jij een brug bouwen tussen jouw eigen traditie en die van een ander?

En een meditatie-oefening:

Ga rustig zitten en sluit je ogen.
Voel hoe je adem zacht in- en uitstroomt.
Stel je voor dat er een klein lichtje in je hart brandt.
Met elke inademing groeit dit licht, met elke uitademing straalt het naar buiten.
Laat dit licht je vullen met vertrouwen, en laat het ook anderen bereiken met vergeving.
Blijf enkele momenten in dit stille licht aanwezig.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------

www.yogastudiolaksmi.nl
Email: Kamala


dinsdag 4 november 2025

2025: De weg van vergeving en Verzoening....Er zijn woorden die niet sterven

Om shanti....Lieve lezers, hier mijn nieuwe blogtekst

   Voorwoord 

Er zijn woorden die niet sterven, ze nestelen zich in je herinnering, in je energieveld.

Wat je hieronder gaat lezen is mijn kijk over vergeving en verzoening. Geen belerend betoog, geen universele waarheid — maar een persoonlijke inkijk in hoe de woorden vergeving en verzoening zich in mijn leven hebben ontvouwd. Ieder mens bewandelt uiteindelijk zijn of haar  eigen pad in het leven dus ik eer ook het pad welke jij die dit leest loopt.

Op sociale media zie ik vaak teksten, video’s en handreikingen over innerlijke groei. Inspirerend, zeker. Maar wat mij telkens opvalt, is dat er zelden wordt gesproken over de werkelijke ervaring en realisaties  van het innerlijk pad door degene die deze artikelen schrijven. Over hun rauwe momenten, de confrontaties, de littekens die niet verdwenen zijn in hun leven mede door ze te negeren. Daarom deel ik hier niet alleen algemene inzichten, maar ook mijn eigen verhaal. Hoe vergeving en verzoening zich hebben laten zien in mijn leven — soms als fluistering, soms als een storm. En hoe ik deze thema’s ben gaan begrijpen met behulp van mijn innerlijk leven en daaraan ook verbonden  de yogafilosofie,  maar ook  mede door hooggeplaatste Yogi's en Guru's die verschenen zijn op mijn pad.

Wat belangrijk is om te weten dat Yoga niet slechts een fysieke oefening is. Het is een levenshouding, een innerlijke reis. In deze blog tekst plaats ik vergeving en verzoening binnen de verschillende paden van yoga. Mijn intentie is niet om jou te overtuigen, maar om jou uit te nodigen. Uit te nodigen tot voelen, tot reflectie, tot het openen van je hart. Want misschien, heel misschien, ligt jouw vergeving al te wachten — diep van binnen.

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------

Vergeving en Verzoening op het Yoga pad 
Ik weet nog precies wanneer ik voor het eerst het woord 'vergeving' echt voelde. Niet als concept, niet als iets wat je hoort in spirituele kringen, maar als een rauwe, trillende waarheid in mijn borst. Het was geen besluit, geen actie. Het was een moment van loslaten. Van erkennen dat ik niet langer de last wilde dragen van wat mij was aangedaan.

Mijn moeder gilde ooit tijdens haar ziekzijn woorden uit die als een vloek aanvoelde. Ze wenste mij een kind toe dat zó slecht zou zijn, zodat ik zou begrijpen wat zij had doorgemaakt. Ik was zeventien jaar oud toen dit gebeurde. Die woorden zijn als littekens in mij gaan zitten. Jarenlang heb ik ze weggestopt, alsof ze niet bestonden. Maar littekens verdwijnen niet door ze te negeren — ze vragen om aandacht, om aanraking, om heling.

Vergeving is geen goedkeuring. Het is niet zeggen: “Het was oké.” Het is zeggen: “Het deed zo'n pijn. En ik koos ervoor om die pijn niet langer vast te houden.” In het yoga pad is vergeving een innerlijke sadhana — een oefening, een discipline.
Het vraagt om zelfonderzoek (svadhyaya), om overgave (ishvara pranidhana), en om compassie (karuna).

Jij en het pad van yoga 
Jij, die dit leest, draagt misschien ook littekens. Misschien zijn ze vers, misschien oud. Misschien zijn ze uitgesproken, misschien stil. Maar ze zijn er. En jij vraagt je af: waar begint verzoening, waar begint vergeving?  In yoga zijn er verschillende paden die je kunt bewandelen:

1. Bhakti Yoga – het pad van devotie 
Hier leer je over liefde, over overgave. Vergeving stroomt hier als een gebed, als een traan die valt in het hart van het goddelijke. Verzoening kan hier ontstaan als een innerlijke ontmoeting met het hogere — zelfs als de ander er niet meer is.

2. Jnana Yoga – het pad van wijsheid 
Hier onderzoek je de aard van het zelf, van het ego, van het lijden. Je stelt vragen: wie ben ik? Wat is dit verhaal dat ik vasthoud? Vergeving ontstaat hier door inzicht. Verzoening wordt een verschuiving in perspectief.

3. Karma Yoga – het pad van handelen 
Hier leer je handelen zonder gehechtheid aan het resultaat. Vergeving is hier een daad: je kiest ervoor om niet te reageren vanuit wrok. Verzoening is een mogelijkheid, maar geen vereiste. Je doet wat juist is, en laat los.

4. Raja Yoga – het pad van meditatie 
Hier daal je af in stilte. In meditatie kun je de pijn ontmoeten zonder oordeel. Je kunt de ander visualiseren, het gesprek voeren dat nooit heeft plaatsgevonden. 

VERGEVING: wordt een innerlijke proces. Het is het loslaten van wrok, pijn en oordeel. Het is een keuze om jezelf te bevrijden.  Het is  Verzoening een energetische ontmoeting met en in jezelf.
VERZOENING: is rationeel. Het vraagt om wederzijdse bereidheid. Soms is het mogelijk, soms niet. En dat is oké.
-------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Nawoord:

Mijn verzoening 
Mijn moeder is 55 jaar geleden overleden aan kanker toen zij 43 jaar oud was. Verzoening in de klassieke zin — een gesprek, een omhelzing — zat er na mijn 19e jaar niet meer in. Maar ik heb haar ontmoet in mijn meditaties. Ik heb haar gezien in mijn dromen. Ik heb haar stem gehoord in de wind. En ik heb mij verzoent met haar niet één keer maar meerdere keren. Niet omdat zij het vroeg want dat kon niet meer...ze was overleden. Verzoening was geen verplichting voor mij maar een keuze. 

En jij? Waar begint jouw vergeving?
Welk yoga pad roept jou? Misschien is het Bhakti, misschien Raja. Misschien een mengvorm. Wat telt is dat je begint. Dat je durft te kijken. Dat je durft te voelen. Maar vergeving is nodig om verder te lopen. . Vergeving is dus geen eindpunt...Het is een deur waardoor je heen kan lopen. Jij hebt de sleutel...jij mag kiezen....jij mag helen....en weet jouw innerlijke leraar de paramatman woont in jouw hart, dus je bent nooit alleen..dus ga er voor..... en mijn wens is dat je het licht wat in jou zit laat schijnen..... Kamala
                                                                   🙏

------------------------------------------------------------------------------------------------

Voorbeeld voor een Geleide Meditatie 
Geleide meditatie: De Poort van Vergeving

Ga rustig zitten. Sluit je ogen. Adem diep in… en langzaam uit.

Laat je schouders zakken. Laat je gezicht zacht worden.

Voel hoe je lichaam gedragen wordt door de aarde.

Stel je voor dat je in een tempel bent.

Een innerlijke ruimte, stil en warm.

Voor je staat een poort.

Op de poort staat geschreven: Vergeving & Verzoening.

Je loopt naar de poort toe.

Je legt je hand op het hout.

Voel de trilling. Voel de herinnering.

Achter deze poort leeft een herinnering.

Een persoon. Een situatie.

Iets wat nog steeds in jou beweegt.

Open de poort.

Laat komen wat wil komen.

Zonder oordeel.

Zonder haast.

Zie de ander. Zie jezelf.

Adem in: Ik zie jou.

Adem uit: Ik zie mijzelf.

Laat een gouden licht neerdalen over jullie beiden.

Een licht dat niet goedpraat, maar verzacht.

Een licht dat niet vergeet, maar bevrijdt.

Herhaal in stilte:

“Ik laat los wat mij niet langer dient.
Ik open mijn hart voor heling.
Ik ben vrij.”

Blijf nog even in deze ruimte.

Voel wat er verandert.

Voel wat er blijft.

Wanneer je klaar bent, sluit de poort zachtjes.

Dank de herinnering. Dank jezelf.

Adem diep in… en uit.

Beweeg je vingers. Open je ogen.

Je bent terug. Maar iets in jou is verschoven.

-------------------------------------------------------------------------------------------------

maandag 29 september 2025

2025: Van Amen tot AUM (Om): Een wereldreis door gebedsgenezing in religies en culturen

 Om shanti.....Lieve lezers hier mijn blogtekst over gebedsgenezingen in culturen en religies




Voorwoord 
Soms vraag ik me af: wat maakt een gebed helend? Is het de klank, de intentie, de stilte erna? In mijn vroegere  werk als verpleegkundige en nu als  meditatieleraar/geinitieerd yoga begeleidster en beëdigd natuurgeneeskundige  kom ik vaak mensen tegen die zoeken naar genezing—niet alleen van het lichaam, maar ook van het hart, het verleden, of hun plek in het grotere geheel. 
In deze blog neem ik je mee langs religies en culturen die elk hun eigen taal van gebedsgenezing spreken. Van handoplegging tot mantra’s, van voorouderlijke rituelen tot innerlijke stilte. Niet om te bewijzen wat werkt, maar om te verkennen wat raakt. Want genezing is niet altijd meetbaar, maar vaak wel voelbaar. Dus adem rustig in, laat je nieuwsgierigheid stromen, en wie weet ontdek je een gebedsvorm die jouw bedding versterkt. Kamala

----------------------------------------------------------------------------------------------------------

1. Christendom 
In het christendom, vooral in pinkster- en charismatische stromingen, speelt gebedsgenezing een belangrijke rol. Het wordt gezien als een daad van geloof en genade, waarbij God of Jezus de helende kracht biedt. Er zijn verhalen in de Bijbel waar wonderlijke genezingen worden beschreven, zoals door het opleggen van handen.

2. Islam 
In de islam wordt genezing vaak gezocht via gebeden (du'a) en het reciteren van verzen uit de Koran. Veel moslims geloven dat Allah de ultieme genezer is, en ze vertrouwen op zowel spirituele als medische middelen om gezondheid te bevorderen.

3. Jodendom 
In het jodendom richt gebed zich op het vragen om gezondheid en zegeningen, maar gebedsgenezing zoals in charismatische religies komt minder voor. Het idee van "refuah shlema" (volledige genezing) speelt wel een rol in de liturgie.  

4. Hindoeïsme Gebedsgenezingen vinden plaats via mantra's en rituelen die goden als Dhanvantari (de god van geneeskunde) aanroepen. Genezing wordt vaak gezien als een combinatie van karma, geloof en traditionele Ayurveda, naast moderne medische praktijken.

5. Boeddhisme 
Genezing in het boeddhisme draait meer om het bevorderen van innerlijke vrede en balans. Meditatie en het reciteren van sutra's kunnen bijdragen aan spirituele genezing, maar boeddhisme legt minder nadruk op wonderbaarlijke genezing.

6. Traditioneel Chinese geloof 
Hier draait genezing vaak om het herstellen van harmonie binnen lichaam en geest via rituelen, Qi Gong, en spirituele praktijken. Sommige geloven ook in helende krachten van de voorouders.

Wat betreft de vraag of gebedsgenezingen werken of illusies zijn—dat hangt vaak af van persoonlijke geloofsovertuigingen en ervaringen. Wetenschappelijk gezien is er bewijs dat geloof en gebed stress kunnen verminderen en het herstelproces ondersteunen, maar directe genezingen zijn moeilijk te bewijzen.

----------------------------------------------------------------------------------------------------

 Westerse culturen 
In westerse samenlevingen, vooral die met een christelijke basis, komt gebedsgenezing vaak voort uit religieuze praktijken zoals gebed, handoplegging of zalving met olie. Sommigen zien het als een diepe uiting van geloof, terwijl anderen het sceptisch benaderen en de nadruk leggen op de noodzaak van wetenschappelijk bewijs.

Midden-Oosterse culturen 
In het Midden-Oosten zijn islamitische tradities vaak verweven met gezondheidspraktijken. Gebedsgenezing kan bestaan uit het reciteren van verzen uit de Koran, spirituele smeekbeden (du’a) of het gebruik van gezegend water. Het wordt algemeen gerespecteerd en gaat vaak hand in hand met moderne geneeskunde.

Zuid-Aziatische culturen 
In regio's zoals India en Nepal vermengen gebedsgenezingen zich diep met culturele en religieuze tradities, zoals het chanten van hindoemantra's, Vedische rituelen en het aanbidden van godheden zoals Dhanvantari (de god van de geneeskunde). Genezing kan ook Ayurvedische of yogapraktijken omvatten. Evenzo gebruiken boeddhisten gebeden en mantra's voor spiritueel en soms fysiek herstel.

Afrikaanse culturen 
In veel Afrikaanse gemeenschappen combineren genezingspraktijken vaak geloof, voorouderlijke tradities en natuurlijke remedies. Traditionele genezers, die worden gezien als spirituele tussenpersonen, kunnen rituelen uitvoeren waarbij voorouderlijke geesten of goddelijke krachten worden aangeroepen voor genezing.

Oost-Aziatische culturen 
De Traditionele Chinese Geneeskunde (TCM) omvat het herstellen van spirituele en fysieke gezondheid. Gebedsgenezing kan de vorm aannemen van Qi Gong, meditatie of tempelrituelen. In Japan hebben praktijken zoals Reiki (energetische genezing) spirituele wortels maar worden ze ook gezien als vormen van alternatieve geneeskunde.

Inheemse culturen 
Inheemse gemeenschappen wereldwijd hebben vaak unieke perspectieven op gebedsgenezing, gebaseerd op hun verbinding met de natuur en spiritualiteit. Genezingsceremonies kunnen bestaan uit zang, trommelmuziek en het aanroepen van geesten, met als doel harmonie in de persoon en in de omgeving te herstellen.

-------------------------------------------------------------------------------------------------

Nawoord 
Wat een reis, hè? Van pinksterkerken tot boeddhistische sutra’s, van Afrikaanse trommels tot Japanse Reiki. Elk gebed draagt een andere toon, maar ze zingen allemaal van hoop, verbinding en vertrouwen. Ik geloof dat gebedsgenezing niet per se een wonder hoeft te zijn. Soms is het al helend dat iemand voor je bidt, met aandacht en liefde. Of dat je zelf een ritueel uitvoert dat jouw naamkracht bekrachtigt. Misschien is genezing niet altijd het verdwijnen van pijn, maar het verschijnen van betekenis.

Dankjewel dat je mee hebt gelezen. Voel je vrij om jouw eigen ervaringen of vragen te delen want in dialoog ontstaat vaak de diepste heling.  www.Yogastudiolaksmi.nl...telefonisch tussen 1700 en 19.00 uur kan er gebeld worden naar Bhavandeep...tel: +31 6 15042912 

-------------------------------------------------------------------------------------------------

Reflectievragen voor jou als lezer

  1. Welke vorm van gebedsgenezing spreekt jou het meeste aan? en waarom.
  2. Heb jij ooit een moment van heling ervaren via gebed, ritueel of spirituele praktijk?
  3. Hij verhoud jij je tot het idee dat genezing ook energetisch of symbolisch kan zijn?
  4. In welke traditie voel jij je het meest thuis als het gaat om spirituele zorg?
  5. Zou jij zelf een ritueel willen ontwerpen dat jouw helingsproces ondersteunt?
--------------------------------------------------





zondag 31 augustus 2025

2010 febr. India...Eigen vliegtuig???? een shivaman met papagaai

  Om shanti     lieve lezers

https://3.bp.blogspot.com/-KUhZFEnuYj0/ULUM9W5xQAI/AAAAAAAAATo/75PNiVeoQt8/s1600/CIMG5590.jpg

✨ Vliegen zonder vleugels – mijn ontmoeting met een yogiman en zijn papegaai in Kerala

Soms beland je op plekken waar de grens tussen realiteit en magie vervaagt. Voor mij was dat Somatheeram Ayurveda Resort in Kovalum, Kerala. Een plek waar de zee fluistert, de kruiden dampen, en waar zelfs een papegaai je toekomst kan voorspellen.

Het begon allemaal met een ontmoeting met een yogiman.
Geen gewone yogi, maar eentje met een papegaai als sidekick.
En niet zomaar een vogel — dit vogeltje had een attitude.
Hij trok alleen kaarten voor mensen die hij ‘goedkeurde’.
Sommige bezoekers kregen een resoluut “nee” van het beestje.
Maar toen ik aan de beurt was, knikte hij. Ja hoor, ik mocht.

Hij hupte naar het kleine stapeltje kaarten en trok er eentje uit. Een koninginnekaart, dacht ik.
De yogiman keek me aan met een glimlach die iets wist wat ik nog niet wist.
 “Jij wordt héél oud,” zei hij. “Wel 105 jaar.” 
Ik schrok me een hoedje. 105?
Dat klonk meer als een straf dan een zegen.
Maar hij vervolgde: “Je ziek zijn zal verdwijnen. Je lichaam zal herstellen.”
Er waren nog meer voorspellingen, maar die zijn ergens in de mist van wierook en kokoswater vervlogen.

De volgende ochtend, nog licht beduusd van de papegaaienprofetie, zat ik aan het ontbijt toen een medewerker naar me toe kwam. “U bent hier met uw eigen vliegtuig?” vroeg hij. Ik keek hem verbaasd aan. “Nee hoor, ik heb geen vliegtuig.” “Maar de yogi zei gisteren dat u kwam vliegen,” zei hij.

Ah. Mystiek vliegen. Misschien had hij iets gezien wat niet fysiek was. In de esoterie kun je tenslotte reizen zonder ticket. Misschien was ik energetisch geland, wie zal het zeggen.
Wat me bijbleef, was een zin die de yogiman uitsprak via zijn gevederde boodschapper:

"Er is niemand in jouw leven in staat geweest om een beslissing voor jou te nemen. Alle keuzes maak je zelf."

Of dat goed of niet goed is, daar moeten we het nog maar eens over hebben, dacht ik. Gelukkig was ik op een plek waar reflectie en heling hand in hand gaan.
Somatheeram is niet zomaar een resort — het is een hoogstaand Ayurvedisch centrum waar je dagelijks wordt gezien door een arts die jouw behandeling afstemt op je fysieke én energetische toestand. 
Ik stelde haar de vraag: “De yogiman zei dat ik altijd zelf beslis. Is dat een goede of slechte karaktertrek?” Ze glimlachte en zei: “Dat is een goede keuze. Het betekent dat je leeft vanuit je innerlijke kompas.”

En ik dacht: misschien is dat wel het echte vliegen — niet met vleugels, maar met vertrouwen in je eigen richting. 

🌿 Reflectie

Soms zijn het niet de grote gebeurtenissen, maar de kleine, wonderlijke ontmoetingen die ons iets leren over wie we zijn.
Een papegaai, een kaart, een yogiman, een arts — allemaal spiegels.
En misschien is het leven zelf wel één grote uitnodiging om te leren vliegen zonder vleugels. Niet door te ontsnappen, maar door te landen in jezelf.

Tot zover deze tekst.   Kamala

--------------------------------------------------------------------------------------

✨ Vragen voor jou als lezer

•  Welke keuzes in jouw leven heb je écht zelf gemaakt?

•  Voelt het idee van volledige autonomie als vrijheid of als verantwoordelijkheid?

•  Heb jij ooit een onverwachte boodschap ontvangen die je aan het denken zette?

•  Wat betekent “vliegen” voor jou — letterlijk, spiritueel, of symbolisch?

•  Als je 105 zou worden… wat zou je dan nog willen leren, doen of loslaten?

zaterdag 5 juli 2025

 

9 juni 2015

Traditioneel bestaat het proces van bhakti-yoga uit 9 stadia. (bhagavata dharma)

De bhakta (de beoefenaar) die de iemand in staat stelt om zich stap voor stap te bevrijden uit de conditioneringen van de materiele wereld. (Srimad .Bhagavatum  7.5: 23-24)

De 9 stadia zijn deze:

1.  Sranavam: 

het horen van Gods naam en het luisteren naar zijn glories.

2. Kirtanam:  

het tezamen reciteren en (be)zingen van Gods naam bhajans)  en zijn glories, het zogenaamde chanten (japa)

3. Vishnu-smaranam: 

de constante herinnering aan God, bijvoorbeeld door het herhalen van zijn naam (japa-mantra) en de contemplatie van zijn vorm (upasaba) hulpmiddel daarbij zijn de deities op het altaar

4. Pada-sevanam: 

bijkomende activiteiten ter ere van en ter versterking van de relatie met God (dus met je innerlijke leraar, de Param Atman) door bijvoorbeeld het dienen van de andere bhakta's (leerlingen) of bijv. naar verschillende pelgrimsplaatsen te gaan.

5.  Arcanam: 

de rituele verering van God (de innerlijke leraar als metafoor buiten je plaatsen). Dit kan zijn bij het bezoeken in de tempel/mandir. Het kan ook in gedaan worden in je eigen huis door een aarti te doen  bij een beeltenis van een foto van je leraar en/of van een uitgekozen object welke voor jou betekenis heeft.

6.  Vandanam: het betuigen van respect aan de guru, deities (beelden in de tempel), de bhakta's door eerbiedige buigingen te maken (pranama of namaskara) en gebeden aan te bieden..............     

Wij, het bestuur van yogastudio Laksmi, Stichting voor Gezondheid, Kennisontwikkeling en Spiritualiteit te Langeweg groeten elkaar door eerst  Om Shanti tegen elkaar te zeggen (als les om onze innerlijke leraar in de ander niet te vergeten)  voordat we elkaar in het echt begroeten. Eerst de param atman (de innerlijke leraar groeten) en daarna pas elkaar..

8.  Dasyam: in een relatie van dienstbaarheid zijn. (Seva is onbaatzuchtige dienst aan anderen gegeven), pas als je de fase van seva begrijpt en gerealiseerd hebt, komt de fase van karma yoga, dit volgens de Veda’s de heilige geschriften in India.

9.  Sakhyam: in een relatie staan van welgemeende vriendschap met je innerlijke leraar de Param Atman.

10 Atma-nivedanam: Volledige Zelf-overgave aan het Hogere in je en buiten je.

P.S.: Het bovenstaande kan nogal confronterend zijn, dus wil ik graag een gedeelte uit de Bhagavad Gita (het boek over Yoga) met jullie delen.  

Krshna zegt tegen ons in de Bhagavad Gita: 

Geef je 100% aan mij over.....Maar als dit teveel is, geef dan de helft van je overgave aan mij.......Als dit teveel is......kook alle maaltijden voor mij.........maar als dit niet lukt   schenk mij bloemen of iets moois van de natuur....als dit niet lukt pluk dan een enkel blaadje en geef het aan mij en als dat zelfs niet lukt...sluit dan je ogen en schenk mij iets moois uit je gedachten.

Vind dit erg liefdevol omdat je in feite nooit iets verkeerds kan doen. 

 Bij Yoga beoefening heb je hulp nodig hoe om te gaan met de lessen die aansluiten  op jouw niveau van begrijpen.  

Daarom hebben wij met elkaar op donderdagavond een Om-meditatie in Langeweg. Je bent van harte welkom om je aan te sluiten. Vanaf 19.00 uur zijn wij aanwezig en de meditatie start om ong. 19.30 uur Informatie en begeleiding en antwoorden die nodig zijn voor die avond krijg je aangereikt. Als tegenprestatie krijgen wij graag een donatie dit om te gebruiken voor onze goede doelen.

Wat ook fijn is, wij zijn erg blij als je deelneemt. Het werkt genezend voor jezelf maar ook naar de omgeving om ons heen. Dus er is niets te verliezen.

Yogastudio Laksmi staat open voor  elk ras, elke gezindheid, heeft geen religieuze basis is een non-profit Stichting en helpt iedereen met zijn of haar sadhana ongeacht welke opleiding en/of yoga achtergrond je ook hebt.

Voor meer informatie kan je kijken op de website www.yogastudiolaksmi.nl en/of op kamalaprive.blogspot.com. Of mij mailen. yogastudiolaksmi@hotmail.com