2025: Van Amen tot AUM (Om): Een wereldreis door gebedsgenezing in religies en culturen

 Om shanti.....Lieve lezers hier mijn blogtekst over gebedsgenezingen in culturen en religies

Voorwoord 
Soms vraag ik me af: wat maakt een gebed helend? Is het de klank, de intentie, de stilte erna? In mijn vroegere  werk als verpleegkundige en nu als  meditatieleraar/geinitieerd yoga begeleidster en beëdigd natuurgeneeskundige  kom ik vaak mensen tegen die zoeken naar genezing—niet alleen van het lichaam, maar ook van het hart, het verleden, of hun plek in het grotere geheel. In deze blog neem ik je mee langs religies en culturen die elk hun eigen taal van gebedsgenezing spreken. Van handoplegging tot mantra’s, van voorouderlijke rituelen tot innerlijke stilte. Niet om te bewijzen wat werkt, maar om te verkennen wat raakt. Want genezing is niet altijd meetbaar, maar vaak wel voelbaar. Dus adem rustig in, laat je nieuwsgierigheid stromen, en wie weet ontdek je een gebedsvorm die jouw bedding versterkt. Kamala

----------------------------------------------------------------------------------------------------------

1. Christendom 
In het christendom, vooral in pinkster- en charismatische stromingen, speelt gebedsgenezing een belangrijke rol. Het wordt gezien als een daad van geloof en genade, waarbij God of Jezus de helende kracht biedt. Er zijn verhalen in de Bijbel waar wonderlijke genezingen worden beschreven, zoals door het opleggen van handen.

2. Islam 
In de islam wordt genezing vaak gezocht via gebeden (du'a) en het reciteren van verzen uit de Koran. Veel moslims geloven dat Allah de ultieme genezer is, en ze vertrouwen op zowel spirituele als medische middelen om gezondheid te bevorderen.

3. Jodendom 
In het jodendom richt gebed zich op het vragen om gezondheid en zegeningen, maar gebedsgenezing zoals in charismatische religies komt minder voor. Het idee van "refuah shlema" (volledige genezing) speelt wel een rol in de liturgie.  

4. Hindoeïsme Gebedsgenezingen vinden plaats via mantra's en rituelen die goden als Dhanvantari (de god van geneeskunde) aanroepen. Genezing wordt vaak gezien als een combinatie van karma, geloof en traditionele Ayurveda, naast moderne medische praktijken.

5. Boeddhisme 
Genezing in het boeddhisme draait meer om het bevorderen van innerlijke vrede en balans. Meditatie en het reciteren van sutra's kunnen bijdragen aan spirituele genezing, maar boeddhisme legt minder nadruk op wonderbaarlijke genezing.

6. Traditioneel Chinese geloof 
Hier draait genezing vaak om het herstellen van harmonie binnen lichaam en geest via rituelen, Qi Gong, en spirituele praktijken. Sommige geloven ook in helende krachten van de voorouders.

Wat betreft de vraag of gebedsgenezingen werken of illusies zijn—dat hangt vaak af van persoonlijke geloofsovertuigingen en ervaringen. Wetenschappelijk gezien is er bewijs dat geloof en gebed stress kunnen verminderen en het herstelproces ondersteunen, maar directe genezingen zijn moeilijk te bewijzen.

----------------------------------------------------------------------------------------------------

 Westerse culturen 
In westerse samenlevingen, vooral die met een christelijke basis, komt gebedsgenezing vaak voort uit religieuze praktijken zoals gebed, handoplegging of zalving met olie. Sommigen zien het als een diepe uiting van geloof, terwijl anderen het sceptisch benaderen en de nadruk leggen op de noodzaak van wetenschappelijk bewijs.

Midden-Oosterse culturen 
In het Midden-Oosten zijn islamitische tradities vaak verweven met gezondheidspraktijken. Gebedsgenezing kan bestaan uit het reciteren van verzen uit de Koran, spirituele smeekbeden (du’a) of het gebruik van gezegend water. Het wordt algemeen gerespecteerd en gaat vaak hand in hand met moderne geneeskunde.

Zuid-Aziatische culturen 
In regio's zoals India en Nepal vermengen gebedsgenezingen zich diep met culturele en religieuze tradities, zoals het chanten van hindoemantra's, Vedische rituelen en het aanbidden van godheden zoals Dhanvantari (de god van de geneeskunde). Genezing kan ook Ayurvedische of yogapraktijken omvatten. Evenzo gebruiken boeddhisten gebeden en mantra's voor spiritueel en soms fysiek herstel.

Afrikaanse culturen 
In veel Afrikaanse gemeenschappen combineren genezingspraktijken vaak geloof, voorouderlijke tradities en natuurlijke remedies. Traditionele genezers, die worden gezien als spirituele tussenpersonen, kunnen rituelen uitvoeren waarbij voorouderlijke geesten of goddelijke krachten worden aangeroepen voor genezing.

Oost-Aziatische culturen 
De Traditionele Chinese Geneeskunde (TCM) omvat het herstellen van spirituele en fysieke gezondheid. Gebedsgenezing kan de vorm aannemen van Qi Gong, meditatie of tempelrituelen. In Japan hebben praktijken zoals Reiki (energetische genezing) spirituele wortels maar worden ze ook gezien als vormen van alternatieve geneeskunde.

Inheemse culturen 
Inheemse gemeenschappen wereldwijd hebben vaak unieke perspectieven op gebedsgenezing, gebaseerd op hun verbinding met de natuur en spiritualiteit. Genezingsceremonies kunnen bestaan uit zang, trommelmuziek en het aanroepen van geesten, met als doel harmonie in de persoon en in de omgeving te herstellen.

-------------------------------------------------------------------------------------------------

Nawoord 
Wat een reis, hè? Van pinksterkerken tot boeddhistische sutra’s, van Afrikaanse trommels tot Japanse Reiki. Elk gebed draagt een andere toon, maar ze zingen allemaal van hoop, verbinding en vertrouwen. Ik geloof dat gebedsgenezing niet per se een wonder hoeft te zijn. Soms is het al helend dat iemand voor je bidt, met aandacht en liefde. Of dat je zelf een ritueel uitvoert dat jouw naamkracht bekrachtigt. Misschien is genezing niet altijd het verdwijnen van pijn, maar het verschijnen van betekenis.

Dankjewel dat je mee hebt gelezen. Voel je vrij om jouw eigen ervaringen of vragen te delen want in dialoog ontstaat vaak de diepste heling.  www.Yogastudiolaksmi.nl...telefonisch tussen 1700 en 19.00 uur kan er gebeld worden naar Bhavandeep...tel: +31 6 15042912 

-------------------------------------------------------------------------------------------------

Reflectievragen voor jou als lezer

1. Welke vorm van gebedsgenezing spreekt jou het meeste aan? en waarom.
2. Heb jij ooit een moment van heling ervaren via gebed, ritueel of spirituele praktijk?
3. Hij verhoud jij je tot het idee dat genezing ook energetisch of symbolisch kan zijn?
4. In welke traditie voel jij je het meest thuis als het gaat om spirituele zorg?
5. Zou jij zelf een ritueel willen ontwerpen dat jouw helingsproces ondersteunt?

--------------------------------------------------

• Brahm Rishi Mission - Krimpen ad IJssel
• Soham Baba Mission 
• Swami Devpriya - Den Haag
• Soefi Beweging - afd. Breda
• Stichting Yogastudio Laksmi te Langeweg

2010 febr. India...Eigen vliegtuig???? een shivaman met papagaai

  Om shanti     lieve lezers

✨ Vliegen zonder vleugels – mijn ontmoeting met een yogiman en zijn papegaai in Kerala

Soms beland je op plekken waar de grens tussen realiteit en magie vervaagt. Voor mij was dat Somatheeram Ayurveda Resort in Kovalum, Kerala. Een plek waar de zee fluistert, de kruiden dampen, en waar zelfs een papegaai je toekomst kan voorspellen.

Het begon allemaal met een ontmoeting met een yogiman.
Geen gewone yogi, maar eentje met een papegaai als sidekick.
En niet zomaar een vogel — dit vogeltje had een attitude.
Hij trok alleen kaarten voor mensen die hij ‘goedkeurde’.
Sommige bezoekers kregen een resoluut “nee” van het beestje.
Maar toen ik aan de beurt was, knikte hij. Ja hoor, ik mocht.

Hij hupte naar het kleine stapeltje kaarten en trok er eentje uit. Een koninginnekaart, dacht ik.
De yogiman keek me aan met een glimlach die iets wist wat ik nog niet wist.
 “Jij wordt héél oud,” zei hij. “Wel 105 jaar.” 
Ik schrok me een hoedje. 105?
Dat klonk meer als een straf dan een zegen.
Maar hij vervolgde: “Je ziek zijn zal verdwijnen. Je lichaam zal herstellen.”
Er waren nog meer voorspellingen, maar die zijn ergens in de mist van wierook en kokoswater vervlogen.

De volgende ochtend, nog licht beduusd van de papegaaienprofetie, zat ik aan het ontbijt toen een medewerker naar me toe kwam. “U bent hier met uw eigen vliegtuig?” vroeg hij. Ik keek hem verbaasd aan. “Nee hoor, ik heb geen vliegtuig.” “Maar de yogi zei gisteren dat u kwam vliegen,” zei hij.

Ah. Mystiek vliegen. Misschien had hij iets gezien wat niet fysiek was. In de esoterie kun je tenslotte reizen zonder ticket. Misschien was ik energetisch geland, wie zal het zeggen.
Wat me bijbleef, was een zin die de yogiman uitsprak via zijn gevederde boodschapper:

"Er is niemand in jouw leven in staat geweest om een beslissing voor jou te nemen. Alle keuzes maak je zelf."

Of dat goed of niet goed is, daar moeten we het nog maar eens over hebben, dacht ik. Gelukkig was ik op een plek waar reflectie en heling hand in hand gaan.
Somatheeram is niet zomaar een resort — het is een hoogstaand Ayurvedisch centrum waar je dagelijks wordt gezien door een arts die jouw behandeling afstemt op je fysieke én energetische toestand. Ik stelde haar de vraag: “De yogiman zei dat ik altijd zelf beslis. Is dat een goede of slechte karaktertrek?” Ze glimlachte en zei: “Dat is een goede keuze. Het betekent dat je leeft vanuit je innerlijke kompas.”

En ik dacht: misschien is dat wel het echte vliegen — niet met vleugels, maar met vertrouwen in je eigen richting. 

🌿 Reflectie

Soms zijn het niet de grote gebeurtenissen, maar de kleine, wonderlijke ontmoetingen die ons iets leren over wie we zijn.
Een papegaai, een kaart, een yogiman, een arts — allemaal spiegels.
En misschien is het leven zelf wel één grote uitnodiging om te leren vliegen zonder vleugels. Niet door te ontsnappen, maar door te landen in jezelf.

Tot zover deze tekst.   Kamala

--------------------------------------------------------------------------------------

✨ Vragen voor jou als lezer

•  Welke keuzes in jouw leven heb je écht zelf gemaakt?

•  Voelt het idee van volledige autonomie als vrijheid of als verantwoordelijkheid?

•  Heb jij ooit een onverwachte boodschap ontvangen die je aan het denken zette?

•  Wat betekent “vliegen” voor jou — letterlijk, spiritueel, of symbolisch?

•  Als je 105 zou worden… wat zou je dan nog willen leren, doen of loslaten?

 

9 juni 2015

Traditioneel bestaat het proces van bhakti-yoga uit 9 stadia. (bhagavata dharma)

De bhakta (de beoefenaar) die de iemand in staat stelt om zich stap voor stap te bevrijden uit de conditioneringen van de materiele wereld. (Srimad .Bhagavatum  7.5: 23-24)

De 9 stadia zijn deze:

1.  Sranavam: 

het horen van Gods naam en het luisteren naar zijn glories.

2. Kirtanam:  

het tezamen reciteren en (be)zingen van Gods naam bhajans)  en zijn glories, het zogenaamde chanten (japa)

3. Vishnu-smaranam: 

de constante herinnering aan God, bijvoorbeeld door het herhalen van zijn naam (japa-mantra) en de contemplatie van zijn vorm (upasaba) hulpmiddel daarbij zijn de deities op het altaar

4. Pada-sevanam: 

bijkomende activiteiten ter ere van en ter versterking van de relatie met God (dus met je innerlijke leraar, de Param Atman) door bijvoorbeeld het dienen van de andere bhakta's (leerlingen) of bijv. naar verschillende pelgrimsplaatsen te gaan.

5.  Arcanam: 

de rituele verering van God (de innerlijke leraar als metafoor buiten je plaatsen). Dit kan zijn bij het bezoeken in de tempel/mandir. Het kan ook in gedaan worden in je eigen huis door een aarti te doen  bij een beeltenis van een foto van je leraar en/of van een uitgekozen object welke voor jou betekenis heeft.

6.  Vandanam: het betuigen van respect aan de guru, deities (beelden in de tempel), de bhakta's door eerbiedige buigingen te maken (pranama of namaskara) en gebeden aan te bieden..............     

Wij, het bestuur van yogastudio Laksmi, Stichting voor Gezondheid, Kennisontwikkeling en Spiritualiteit te Langeweg groeten elkaar door eerst  Om Shanti tegen elkaar te zeggen (als les om onze innerlijke leraar in de ander niet te vergeten)  voordat we elkaar in het echt begroeten. Eerst de param atman (de innerlijke leraar groeten) en daarna pas elkaar..

8.  Dasyam: in een relatie van dienstbaarheid zijn. (Seva is onbaatzuchtige dienst aan anderen gegeven), pas als je de fase van seva begrijpt en gerealiseerd hebt, komt de fase van karma yoga, dit volgens de Veda’s de heilige geschriften in India.

9.  Sakhyam: in een relatie staan van welgemeende vriendschap met je innerlijke leraar de Param Atman.

10 Atma-nivedanam: Volledige Zelf-overgave aan het Hogere in je en buiten je.

P.S.: Het bovenstaande kan nogal confronterend zijn, dus wil ik graag een gedeelte uit de Bhagavad Gita (het boek over Yoga) met jullie delen.  

Krshna zegt tegen ons in de Bhagavad Gita: 

Geef je 100% aan mij over.....Maar als dit teveel is, geef dan de helft van je overgave aan mij.......Als dit teveel is......kook alle maaltijden voor mij.........maar als dit niet lukt   schenk mij bloemen of iets moois van de natuur....als dit niet lukt pluk dan een enkel blaadje en geef het aan mij en als dat zelfs niet lukt...sluit dan je ogen en schenk mij iets moois uit je gedachten.

Vind dit erg liefdevol omdat je in feite nooit iets verkeerds kan doen. 

 Bij Yoga beoefening heb je hulp nodig hoe om te gaan met de lessen die aansluiten  op jouw niveau van begrijpen.  

Daarom hebben wij met elkaar op donderdagavond een Om-meditatie in Langeweg. Je bent van harte welkom om je aan te sluiten. Vanaf 19.00 uur zijn wij aanwezig en de meditatie start om ong. 19.30 uur Informatie en begeleiding en antwoorden die nodig zijn voor die avond krijg je aangereikt. Als tegenprestatie krijgen wij graag een donatie dit om te gebruiken voor onze goede doelen.

Wat ook fijn is, wij zijn erg blij als je deelneemt. Het werkt genezend voor jezelf maar ook naar de omgeving om ons heen. Dus er is niets te verliezen.

Yogastudio Laksmi staat open voor  elk ras, elke gezindheid, heeft geen religieuze basis is een non-profit Stichting en helpt iedereen met zijn of haar sadhana ongeacht welke opleiding en/of yoga achtergrond je ook hebt.

Voor meer informatie kan je kijken op de website www.yogastudiolaksmi.nl en/of op kamalaprive.blogspot.com. Of mij mailen. yogastudiolaksmi@hotmail.com

Kamala: Pad van inwijding lopen.../Een visioen met grote gevolgen

1980/82

om shanti, Lieve allemaal,

Esoterische Gemeenschap — Een Roeping die door de Tijd Heen Klinkt

Soms begint een taak niet op het moment dat jij denkt dat zij begint. Soms opent een innerlijk leven zich niet in één keer, maar in een reeks van stille verschuivingen, zachte duwtjes, onverwachte visioenen. Voor mij begon het veertig jaar geleden — een tijd waarin ik nog niet wist dat mijn stappen geleid werden, maar waarin de leiding al lang aanwezig was. Ik had toen al een blog tekst geschreven over het overstijgen van familiebanden, een noodzakelijke stap om verder te kunnen lopen. Maar de innerlijke sturing hield daar niet op. Zij ging verder, dieper, subtieler.

Het visioen dat alles opende

Op een nacht gebeurde het. Ik zag geen beelden, geen figuren, geen stemmen. Ik zag letters.
Eerst de letter e. Toen de s. Daarna de o. De t. De e, r, i, s, c, h, e… Een spatie. En toen opnieuw letters die zich vormden tot een woord: g, e, m, e, e, n, s, c, h, a, p. Daar stonden ze. Twee woorden. Niets meer, niets minder....... Esoterische Gemeenschap.......

Ik schrok wakker, zat daarna rechtop in mijn bed, alsof iemand mij had aangeraakt. Esoterische gemeenschap? Wat moest ik daarmee? Wat betekende het? Wie hoorde daarbij? Wat was mijn rol?

De zoektocht naar betekenis

In de jaren die volgden heb ik deze vraag aan velen gesteld. Aan yogadocenten, Vedanta-leraren, mensen uit kerkgemeenschappen. Iedereen gaf woorden, maar niemand gaf een antwoord dat vanuit realisatie kwam. Het bleef kennis uit het hoofd, niet uit het hart. En dus liet ik de uiterlijke wereld los. Ik wist: het antwoord zou niet van buiten komen. Maar de vraag bleef bestaan. Wie maakt deel uit van zo’n gemeenschap? Is het vertrouwen op dat wat geen vorm heeft? Is het vertrouwen op een hogere leiding?

Mijn antwoord werd langzaam: ja. Want er is geen andere keuze wanneer het innerlijk leven je roept. Nu, in mijn 68e jaar, 35 jaar na dat visioen, begin ik het te begrijpen. Maar soms komt de vraag nog steeds zachtjes boven drijven: Ben ik lid van een esoterische gemeenschap, of sta ik onder bescherming van een esoterische gemeenschap?

De Meesters die elkaar  kennen zonder woorden

Ik weet dat er hoog gerealiseerde Meesters en Yogi’s zijn die in de Himalaya samenkomen. Zij mediteren, zij doen kriya’s, zij werken voor de wereld via de leerlingen die zij aanraken. En ik heb jullie al verteld over Brahmanistha, Parivrajaka, Junapithadhikari, His Holiness 1008 Shri Shri Soham Baba — Babaji — Mahamandalesvare van Juna Akhara, hoofd van de naked baba’s, mysticus uit India. Hij kwam in mijn leven. Of ik in het zijne. En vlak voordat wij fysiek uit elkaar gingen, zei hij:

“Kamala, wij Yogi’s praten met elkaar zonder elkaar fysiek te zien.”

En dát is precies wat er gebeurt in een esoterische gemeenschap. Je herkent elkaar niet met de ogen, maar met het innerlijk. Soms moet je elkaar een tijd zien om verder te komen. Soms moet je elkaar loslaten om verder te komen. En ja — ik sta onder een prachtige bescherming.

Mijn taak: een brug tussen Oost en West

Mijn taak is helder geworden: Mijn taak is om een brug te slaan tussen het Oosten en het Westen. Een brug tussen denken en voelen. Tussen uiterlijke wereld en innerlijke wereld. Tussen hoofd en hart. Mensen meenemen van het wereldse naar het wezenlijke. Niet “van de wereld te zijn” naar “in de wereld te staan”.

De testen op het pad

Maar weet: iedereen wordt getest. Ik, en de mensen die op mijn pad gezet worden. Soms slagen we. Soms niet. En als we vallen, dan is er dat oude Nederlandse gezegde: Na vallen weer opstaan. Met opgeheven hoofd verder lopen. Want niemand is ooit zonder leiding. Niemand is ooit zonder bescherming.

------------------------------------------------------------------------------------------------------------- Nawoord — Voor jou die dit leest

Lieve lezer,

Als jij tot hier bent gekomen met lezen, dan is er iets in jou dat resoneert met dit verhaal. Misschien herken jij de roep van binnen. Misschien voel jij een zachte trilling van herkenning. Misschien weet jij al langer dat het leven meer is dan de zichtbare wereld. Dit verhaal is niet alleen mijn verhaal. Het is ook een spiegel. Een uitnodiging. Een herinnering. De esoterische gemeenschap waarover ik spreek, is geen groep met namen of bijeenkomsten. Het is een veld. Een bewustzijn. Een subtiele verbinding tussen mensen die luisteren naar hun innerlijke leiding. Misschien ben jij ook zo iemand.

Vragen om mee te nemen in jouw hart

• Wanneer in jouw leven voelde jij dat er iets of iemand jou leidde, zonder dat je het kon verklaren.

• Heb jij momenten gekend waarop je wist dat je beschermd werd, zelfs als je het niet kon bewijzen.

• Welke innerlijke roep heb jij genegeerd, en welke heb jij gevolgd.

• Durf jij te vertrouwen op dat wat geen vorm heeft, maar wel richting geeft.

• Welke mensen kwamen op jouw pad op precies het juiste moment — en waarom.

• Wat betekent het voor jou om een brug te zijn tussen jouw hoofd en jouw hart.

• Welke test in jouw leven heeft jou het meest gevormd, en hoe ben jij daarna opgestaan.

• Voel jij ergens diep vanbinnen dat jij deel uitmaakt van een groter veld, een stille gemeenschap van bewuste zielen.

Laat deze vragen in je hart rusten. Ze openen zich wanneer jij er klaar voor bent. Tot slot Moge dit verhaal je niet alleen raken, maar ook herinneren. Herinneren aan wie jij bent. Herinneren aan waar jij vandaan komt. Herinneren aan de leiding die altijd aanwezig is, zelfs wanneer jij denkt dat je alleen loopt. Sta op, lieve lezer. Wandel verder. Je bent nooit zonder bescherming. Nooit zonder leiding. Nooit zonder licht. Moge de zegen van God en de Meesters op jou rusten — voor nu, voor altijd, voor alle levens die nog komen. Kamala

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

www.yogastudiolaksmi.nl
Email: Kamala

you tube: video's

Water/versus innerlijk leven ....

2025 3 maart

Om shanti....lieve lezers                                           

Water als symbool van het leven en geestelijke groei

Het aanschouwen van water kan beschouwd worden als een vorm van meditatie. Het laat zien hoe symboliek verbonden is met de natuurlijke religie en de harmonieuze relatie tussen alle dingen op aarde.

Water als levensbron. Water komt vanuit de hemel, valt op de bergen waar rivieren ontspringen en voedt onze aarde. Zonder water blijft de aarde dor en onvruchtbaar. Dit eeuwige proces van regenen, stromen en verdampen illustreert hoe water onmisbaar is voor het leven op aarde maar ook voor ons lichaam.

De wereld: stoffelijk of geestelijk??? Hoewel de wereld stoffelijk lijkt, is zij in wezen geestelijk. Water is niet alleen de fysieke bron van vruchtbaarheid; het staat symbool voor wat de mens nodig heeft om innerlijke groei te ervaren. Wanneer ons innerlijke leven verbonden raakt met het goddelijke - met de ParamAtman - God welke in ons hart aanwezig is - bereiken wij geestelijke vruchtbaarheid. Water symboliseer de stroom van leven die afkomstig is van het goddelijke. In de natuur manifesteert dit zich in rivieren, meren en zeeën. Stagnant water, zoals modderpoelen, wijkt af van stromend water dat volop leeft. Ook de mens kan verdrinken in deze stroom, tenzij het leert "op water te lopen". Dit verwijst naar geestelijke balans en de weg vinden in de liefde.

Water in religieuze context: Het verhaal van bijvoorbeeld Noach en de zondvloed symboliseert de geestelijke reiniging van een verloren mensheid. En het verhaal van Jezus welke op het water loopt, duidt op het overstijgen van stoffelijke beperkingen en het vinden van goddelijke kracht.

De rol van water als symbool: Water in al zijn bewegingen - kabbelend, stromend of stil - spoort ons aan om onze harten te openen en de levensstroom van liefde door ons heen te laten gaan. Het nodigt uit om verbondenheid te zoeken met anderen die ons helpen het troebele water van onze geest te transformeren in helderheid.

Universele liefde: De reis van de mens begint met liefde voor een individu, waarna deze zich hopelijk uitbreidt naar gezin, gemeenschap en uiteindelijk de hele mensheid. Deze liefde culmineert in het Goddelijke liefhebben, wat een hoger niveau van liefde is, vrij van aardse hartstochten

Over liefde en hartstocht: Liefde kan een mens voeden, maar hartstocht, een lagere vorm van liefde, kan iemand doen verdwalen. Wie slechts hartstocht kent, loopt het risico innerlijk te verdrinken. Zoals water de menselijke dorst lest, zo leidt hogere liefde ons naar spirituele vervulling.

Een handreiking naar groei: De mensen die ons begeleiden op dit pad van hartstocht naar een hogere vorm van liefde kunnen uit diverse richtingen komen. Mijn eigen pad is geworteld in de Oosterse tradities, waarin mooie mensen en spirituele Meesters als mijn gids dienen. Deze gidsen hoef je niet actief te zoeken, want wanneer je de beginselen van bepaalde technieken zoals bijvoorbeeld Japa meditatie en seva, welke bij elkaar horen, gaat gebruiken zullen deze gidsen vanzelf je pad kruisen. Wie zijn de mensen die iemand een hand aan kunnen rijken. Dit kunnen mensen zijn uit verschillende richtingen welke te maken hebben met groei en realisaties vanuit hun eigen richting. 

In 2002 heb ik van "mijn" yogastudio Laksmi een Stichting gemaakt.
Deze Stichting staat voor het verkrijgen van kennis over Gezondheid, Kennisontwikkeling en Spiritualiteit. In 2020 heb ik de Stichting overgedragen aan 3 van mijn leerlingen.
Bhavandeep is de voorzitter van deze Stichting gevestigd in Langeweg en hij heeft een directe lijn met de Brahmrishi Ashram Netherlands in Krimpen aan den IJssel. Dus eventuele vragen komen dus goed terecht...voor nu dank jullie wel voor het lezen van deze blogtekst.....

Kamala/Gopi  (srimati kamala-devi dasi)

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

water drinken uit een koperen beker
koud water tijdens het douchen
water bij pelgrimsoorden
www.yogastudiolaksmi.nl

Deur openhouden voor je partner/deuren van je innerlijke leven

2025 11 juni

Om Shanti.....Lieve allemaal

Het openen van een deur—

een gebaar dat velen kennen als een teken van respect en hoffelijkheid. Soms wordt het gezien als een ouderwetse traditie, een restant uit tijden waarin rolverdeling tussen man en vrouw strikter was. Maar zoals alles in het leven, schuilt achter dit simpele gebaar een diepere betekenis.

In verschillende culturen en religies wordt het openen van een deur door een man voor een vrouw op diverse manieren geïnterpreteerd. Sommigen zien het als een teken van zorgzaamheid en bescherming, terwijl anderen het eerder beschouwen als een ritueel dat genderrollen benadrukt. Maar wanneer we dit gebaar losmaken van de fysieke handeling en er een symbolische betekenis aan geven, ontdekken we dat deuren niet alleen opengezet worden voor anderen—ze worden ook in onszelf geopend. Onderstaande video die op mijn pad kwam liet mij nadenken over wat deze man vertelde in deze video...Dit bracht mij ertoe om deze blog tekst te schrijven.......

                                                   Hoe deze geleerde kijkt naar het openen van een deur

Deuren van het innerlijk

Mijn leven heeft mij laten zien dat deuren op vele manieren opengaan. Niet alleen door een fysieke handeling, maar vooral door ontmoetingen, inzichten en ervaringen die een nieuwe weg openen. De spirituele gidsen die mij op mijn pad hebben vergezeld, waren degenen die deuren voor mij openden—deuren naar kennis, mystiek, esoterie, gezondheid en het pad van yoga.

Soham Baba Mahamandalashwar van de Juna Akhara,  Murshid Inayath Khan en Ali Khan Oprichters van de Soefi Beweging en Walia van Loohuizen van de Soefi Beweging —Pujya Brahmvadini swami Krshan Kanta Ji Maharaj Brahm Rishi Mission International allen droegen zij bij aan de reis die mij heeft gevormd. Soms gebeurde dit letterlijk, zoals door het lezen van een boek dat mijn perspectief veranderde, of door een visioen dat mij de richting wees of door een lange tijd onder hun leiding te hebben gestaan en de lessen  van hen die ik diende te volgen. Andere keren werd een deur geopend door een ontmoeting, een woord, een stille herkenning die mij aanspoorde verder te kijken dan de horizon die ik tot dan toe kende.

En toch, ondanks de rijkdom van kennis, ervaring en wereldwijde verbindingen, komt er een moment waarop een ander verlangen de kop opsteekt. Niet het openen van nóg een deur naar nieuwe kennis, maar simpelweg ergens thuiskomen. Gewoon deel uitmaken van een groep waarin je kunt zijn, waarin je aanwezigheid wordt gezien en gewaardeerd. Waar iemand zonder verwachtingen tegen je zegt: Wat fijn dat je er bent.

De kunst van verbondenheid – hoe vinden we onze plek?

Voor velen is dit een herkenbare zoektocht. Op verschillende momenten in het leven, zeker in een fase waarin je meer naar binnen keert en reflecteert op je reis, kan het voelen alsof er een afstand is tussen wat je hebt meegemaakt en de mensen om je heen, toch.... Hoe kunnen we die ontstane kloof kleiner maken? Hier zijn enkele manieren om nieuwe deuren te openen naar verbondenheid:

1. Zoek kleinere kringen – Grote groepen kunnen soms overweldigend zijn, vooral wanneer je een diepe behoefte hebt aan echte verbinding. Overweeg kleinere en informele bijeenkomsten waar ruimte is voor persoonlijke gesprekken.

2. Deel je ervaringen op je eigen manier – Soms is het lastig om een plek te vinden waar je volledig vrijuit kunt spreken. Misschien kan een blog, een persoonlijk dagboek of zelfs gesprekken met een enkele vertrouwde persoon een manier zijn om je gedachten en inzichten te uiten.

3. Wees open voor nieuwe vormen van verbinding – Niet alles hoeft direct een hechte vriendschap te worden. Soms zijn korte, waardevolle ontmoetingen al genoeg om een gevoel van erkenning te krijgen. Het kan zijn bij een spirituele bijeenkomst, een filosofische discussie, of een onverwacht gesprek met een onbekende.

4. Herinner jezelf eraan dat jij al een bron van licht bent – Vaak zoeken we erkenning en verbondenheid buiten onszelf, terwijl we vergeten dat anderen ons misschien al zien als een lichtpuntje in hun leven. Wat jij deelt, de inzichten die jij brengt, kunnen voor anderen juist die open deur zijn die ze nodig hebben.

De meest waardevolle deur

Er zijn momenten in het leven waarop het lijkt alsof alle deuren zijn geopend die geopend konden worden. We hebben geleerd, gereisd, ontdekt, ervaren. En dan komt er een punt waarop het niet meer gaat om het vinden van een nieuwe horizon, maar om het vinden van een plek waar je gewoon kunt zijn—zonder verwachtingen, zonder prestaties. Dat is misschien wel de meest waardevolle deur die geopend kan worden, toch!!!

Dank jullie voor het lezen van deze tekst.....Kamala
Moge de zegen van de Meesters ook op jullie rusten......Lieve groet van mij. 

---------------------------------------------------------------------------------------------

• Stichting Yogastudio Laksmi te Langeweg
•  Emmaus  woon/leefgemeenschap in Langeweg

De rol van geluid en trillingen in onze spirituele beleving

2025
Om shanti...Lieve allemaal

 

Geluid

Het leven kan soms echt voelen als een hindernisbaan vol uitdagingen die onverwachts voor ons komen te liggen. Gebruik maken  van ritme en trillingen kunnen ons helpen om met de uitdagingen van het leven om te gaan. Door bewust aandacht te besteden aan je ademhaling in je lichaam en je bewust worden wat er in je lichaam en geest gebeurt, kun je je innerlijke rust herstellen, waardoor het leven (misschien) een stuk hanteerbaarder wordt. Trillingen en het horen van muziek of gebruik maken van mantra's kunnen een rustgevende of balancerende werking hebben in ons leven. Het bewaken van je innerlijke stilte ....die er echt is....kan een manier zijn om stevig te blijven staan, ongeacht wat er in de hindernisbaan van het leven gebeurt.

GELUID EN TRILLING ALS MEDITATIE IN DE  GROTE RELIGIES DIE ER ZIJN

Hindoeïsme: In het Hindoeïsme worden mantra's zoals OM gezien als de oerklank van het universum, die helpen om een meditatieve staat te bereiken en een diepere verbinding met het "goddelijke" te krijgen. Geluid wordt vaak als heilig beschouwd en heeft een centrale rol in rituelen en gebeden. 

Boeddhisme: In het Boeddhisme worden klankschalen en gezangen zoals Om Mani Padme Hum gebruikt om concentratie en innerlijke rust te bevorderen. Het reciteren van mantra's helpt om spirituele energieën op te roepen en meditatie te verdiepen.

Christendom: In het Christendom zorgen gezangen zoals Gregoriaanse muziek en psalmen voor een contemplatieve en collectieve beleving van het geloof.  Kerkklokken dienen en/of dienden om een gemeenschap samen te roepen en spiritueel samen te zijn te bevorderen. In vroegere tijden en misschien nu nog wel was het in kerken gebruikelijk dat men in plaats van een orgel te gebruiken een toon liet aanhouden door 4 of 5 personen tezamen, die dan met gesloten lippen neurieden. Dit staat bekend als bourdon-zang of een vocale dreun. Het idee hierachter was het creëren van een constante, sonore toon als basis, die een mediatieve sfeer kon oproepen en de gezangen kon versterken. Het was vooral een gebruik in gemeenschappen waar het hebben van instrumenten schaars was.

Islam: In de Islam is de Adhan, de oproep tot gebed, een voorbeeld hoe een geluid en of het reciteren van een gebed een gemeenschap samenbrengt. De melodieuze toon van de oproep creëert een gevoel van verbondenheid en herinnert de gelovigen aan hun spirituele verplichtingen. Ikzelf woon in Oudenbosch, een van oorsprong Christelijke gemeente, waarin elke dag wel een paar keer de klokken van de Basiliek en de Kapel te horen zijn.... De Ardhan heb ik wel gehoord in Islamitische landen maar niet hier in Nederland.

Jodendom: In het Jodendom dient het gebruik van de sjofar, een ramshoorn, tijdens speciale religieuze dagen zoals Rosh Hashanah om spiritueel bewustzijn op te roepen. Bovendien speelt gezang een centrale rol in synagogediensten.

Sikhisme: In het Sikhisme is Kirtan of het zingen van heilige teksten een essentiële praktijk. De melodieën en ritmes van de hymnes dienen een stat van devotie en spirituele verdieping te creëren.

Wat al deze bovengenoemde tradities gemeen hebben is de kracht van het geluid om een diepe emotionele, spirituele en collectieve verbinding te stimuleren. Het idee van resonantie, of het vinden van je "toon" lijkt in elke religie aanwezig te zijn. 

HET HEBBEN VAN RITME IN ONS LEVEN

In ons dagelijks leven zijn ritmes onmisbaar. Ons lichaam heeft zijn of haar eigen ritmes...bijvoorbeeld ons hartritme en onze ademhaling. Het afstemmen van deze ritmes door bijvoorbeeld het doen van ademhalingsoefeningen en/of meditaties.....Een ademhalingsoefening zou kunnen zijn door gewoon eens te gaan zitten voor een bepaalde tijd en dan in te ademen door de neus... en tijdens het uitademen te neuriën..Stil zitten helpt ons al om tot een bepaalde vorm van rust te komen. 

Deze blog tekst gaat dus niet alleen  over het hebben van kennis maar ook over gezondheid. Een goede ademhaling is belangrijk. 

Een adem- oefening welke je kan uitproberen is deze:
Ga rustig zitten en breng je aandacht onder je neusvleugels,
adem dan langzaam in en dan ga je neuriën en tijdens dit neuriën volg je de uitademing. 

Een meditatieoefening kan zijn...
Ga rustig zitten, doe een koptelefoon en/of oortjes in...en zet dan een videoclip of muziek op met het geluid van zoemende bijen, of het tjilpen van een vogeltje...of het waaien van de wind.....
Muziek met woorden even niet gebruiken want dat roept ongetwijfeld emoties op. Probeer het zo neutraal mogelijk te houden.

          vogelgeluiden                                      zoemen van bijen   

De les die we hierdoor krijgen is dat ritmes ons helpen rust te vinden in de chaos die er ongetwijfeld is zowel in de buitenwereld maar ook in je innerlijke wereld. Dus door focus te gebruiken in wat we doen kunnen we ons leven op een natuurlijke manier inrichten.

Dank voor het lezen van deze blog tekst....Kamala
Moge de zegen van de Meesters ook op jullie rusten

---------------------------------------------------------------------------------------------------------------

www.yogastudiolaksmi.nl
email Kamala: Yogastudiolaskmi@hotmail.com

Yoga in een verzorgingstehuis /Seva

2013

Om shanti, lieve allemaal

Seva: belangeloos je diensten aanbieden

Op woensdagmiddag was ik te vinden in een verzorgingstehuis om daar met mensen op leeftijd Yoga te beoefenen, dit op verzoek van het Hoofd Geestelijke Dienst in de 7-schakels. Deze pastor is degene die in de Gemeente Moerdijk een brug legde tussen Oost en West en iedereen mag blij zijn met een persoon die zo'n groot hart heeft voor de gemeenschap. Heel veel dank daarvoor.

Betekenis Seva:

Hier in het Westen noemen mensen het vrijwilligerswerk. Vrijwilligerswerk in het Westen wordt vaak verricht omdat mensen zich vervelen, of omdat ze een uitkering krijgen en vrijwilligerswerk moeten doen. Natuurlijk zijn er ook personen die het hart op de goeie plek hebben zitten en het uit liefde doen. Toch heeft seva een andere kleuring.  In de yoga  betekent het werken aan jezelf. Iets van jezelf weggeven zodat bepaalde eigenschappen van jezelf in het licht gezet kunnen worden. Trots, nederigheid, etc.

Yoga voor ouderen 

Men begrijpt al dat dit nooit "Westerse" -Yoga kan zijn. 
Deze mensen waar ik het nu over heb zitten allemaal in de 4e levensfase dus zijn de oefeningen meer op energie-oefeningen, mudra's en mantra-beoefening gericht. In één van die sessies kwam er een niet bekende dame naar mij toe en zij gaf aan dat ze mee wilde doen.

Vroeg aan haar welke ervaringen ze had op het gebied van yoga.  Nadat zij iets over haar ideeën  had verteld, probeerde ik haar uit te leggen dat het beeld welke zij had over wat Yoga moest zijn, niet zou kloppen met wat zij zou gaan ervaren in de kapel. 
Maak niet uit antwoordde ze met kracht in haar stem..  Ik ben spiritueel.
Wauw wat moest ik daar mee, vooral toen zij mij overspoelde met haar gedachten.

Wat betekent Spiritualiteit voor jou?

Haar gedrag riep wel wat vragen bij mij op.............Wat bedoelde zij met spiritueel zijn? We zijn allemaal spirituele wezens, we zijn allemaal gemaakt door een hogere energie, alleen leeft de één meer in de buitenwereld dan in de innerlijke wereld. Deze vrouw had de symptomen van iemand die alleen leefde in de buitenwereld. Zag niets in haar wat mij kon overtuigen dat zij iets begreep van een hogere energie......

Wat voor antwoord zou een Meester over dit onderwerp geven?????
Het onderstaande verhaal kende ik wel en geeft misschien ook voor jullie een antwoord op de vraag: wat is Spiritueel zijn. Als je het onderstaande stuk leest, begrijp je al dat er tientallen vragen en antwoorden in zitten. Ook nu weer, volg je hart want daar zit een stukje hogere energie in. 

Mijn advies aan jullie die dit lezen

Doe je oefeningen. Dat is nodig om de obstakels die tussen jouw hoofd en het hart in staan weg te halen. Als dat je lukt gaat er echt een heel andere wereld voor je open. Soham Baba een gerealiseerd yogi zou dan misschien zeggen.....het wordt dan volle melk.

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

NAWOORD
Spiritualiteit is het tegendeel van materialisme. 
Wie alleen de materie kent, is materialistisch
Wie zich eveneens bewust wordt van de geest, is spiritueel. 
Wie denkt dat hij zijn lichaam is, en niet verder kijkt, is materialistisch. 

Voor wie zich van de geest bewust is, voor hem is zijn lichaam een jas, en zoals men bij het uitdoen van zijn jas niet sterft, zo zal de ziel die zich van de geest bewust is geworden zelfs bij de dood van het lichaam niet sterven. De spirituele mens hoeft niet veel te studeren om zichzelf te bewijzen dat hij  geest is, want studie zal hem hiervan nooit overtuigen. Het is de geest zelf die zich  dit moet realiseren.

De ziel is haar eigen bewijs, niets anders zal de ziel haar eigen wezen doen realiseren.

Al het werk op meditatief niveau wordt ook wel "innerlijke cultus" genoemd en is gericht op de realisatie van de ziel in een lichaam. Dit wordt gerealiseerd door boven de materie uit te stijgen en dit kan alleen maar om door de materie heen te gaan.

Alleen de realisatie van de geest van deze vreugde kan "spiritualiteit" genoemd worden".

Voor nu dank je wel voor het lezen van deze tekst.  Kamala

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------

www.yogastudiolaksmi.nl

email: kamala

                   

Teveel spullen.....Heb je ze echt nodig....Op naar een andere invulling

2025 11 juni

Om Shanti,  lieve allemaal

Lieve lezers,

De foto hierboven is van een kennis van mij die een boek over mij maakte toen ik ongeveer 50 jaar oud was (nu 25 jaar geleden) en had besloten mijn huis in te richten als een soort ashram. Er komt soms een moment in het leven waarop een mens niet langer geleid wordt door bezit, verwachtingen of maatschappelijke zekerheden, maar door een innerlijke roep die sterker is dan alles wat van buitenaf komt.

Voor mij kwam dat moment toen ik achtendertig jaar oud was. Ik stond op een kruispunt: ofwel bleef ik leven zoals de wereld het van mij verwachtte, ofwel koos ik voor de weg die mijn ziel al jaren zachtjes aanwees. Ik koos voor het laatste. In die periode ontdeed ik mij van alles wat te veel was. Niet uit afkeer van materie, maar uit liefde voor geestelijke ruimte. Ik hield alleen datgene over wat werkelijk nodig was om in de samenleving te functioneren: een auto om mij te verplaatsen, een telefoon om bereikbaar te zijn, een computer om te kunnen werken. De rest mocht gaan. Het was alsof ik mijn leven opnieuw vormde, niet van buiten naar binnen, maar van binnen naar buiten.

Vanaf dat moment droeg ik geen sieraden meer. Niet omdat ik hun schoonheid niet kon waarderen, maar omdat ik voelde dat ze mij zouden binden aan een wereld die niet de mijne was. De vrijheid die ontstond was ongekend. Geen kluis, geen zorgen, geen afleiding. Alleen aanwezigheid. Mensen die tegenover mij zaten, zagen mij — niet wat ik droeg. Dat was een bevrijding die tot op de dag van vandaag voortduurt.

Wanneer mensen mij vroegen: “Heeft u een huis? Een caravan? Een boot? Dit? Dat?” kon ik eenvoudigweg ‘nee’ zeggen. Niet uit armoede, maar uit keuze. Want voor mij zou het onderhouden van al die dingen een obstakel zijn geweest. Tijd, energie, geld — alles zou wegstromen naar het materiële, terwijl mijn taak elders lag. Die taak, waarvan ik dacht dat zij dertig jaar zou duren, heeft zich inmiddels vijfenveertig jaar uitgestrekt. En nog steeds is zij niet voltooid. Het universum bepaalt de duur, niet ik.

In al die jaren is mijn blik op de maatschappij niet veranderd. Ik heb geleerd dat zuinigheid geen beperking is, maar een les in vertrouwen. Wanneer je niet leunt op bezit, leer je leunen op het universum. De plek waar je wordt neergezet, is jouw plek. De middelen die je ontvangt, zijn precies de middelen die je nodig hebt. Niet meer, niet minder. Daarom zeg ik: wees geestelijk vrij.

Het gaat niet om niets bezitten. Het gaat erom dat bezit jou niet bezit. Je hoeft niets op te geven wat je hebt opgebouwd. Maar word geen slaaf van dingen — en zeker niet van mensen. Laat je hart openstaan. Laat je huis een doorgang zijn, geen fort. Durf keuzes te maken die niet door angst maar door waarheid worden gedragen. En vergeet niet: het huis waarin je woont is vaak niet van jou, maar van de bank. De stenen komen uit de aarde, en de aarde is ons gegeven door het universum. Alles wat wij bezitten, is tijdelijk in onze handen. De vraag is niet wat je hebt, maar wat je teruggeeft.

Een mysticus zei eens: Geef 10% van je liefde, 10% van je goederen, 10% van alles wat door jou heen stroomt, terug aan het universum.

Niet omdat het moet, maar omdat geven de natuurlijke beweging is van een vrij hart.

--------------------------------------------------------------------------------

Nawoord: 

Een kijk op Rijkdom en Welzijn gezien door een yogi uit India

Wat we in de wereld nodig hebben, is niet alleen 'welvaartscreatie'. We moeten welzijn creëren. Rijkdom is slechts een van de instrumenten voor het menselijk welzijn, niet het geheel. Rijkdom betekent het buiten aangenaam maken voor onszelf. Maar op dit moment doen mensen alsof het een religie is,  in het streven naar het creëren van welvaart en zeggen dat we de planeet waarop we leven vernietigen. Of je nu een veiligheidsspeld maakt of een computer bouwt of een auto of een geweldige machine, wat je ook doet, je haalt  het uit onze  planeet aarde. Ergens moeten we beslissen hoeveel we moeten graven en hoeveel de planeet kan opnemen.

Als we hier niet verstandig over zijn, kunnen we in onze ideeën over het creëren van rijkdom de planeet volledig vernietigen - wat we op veel manieren al doen. We moeten begrijpen wat ons idee van rijkdom is. Gaat het alleen maar om meer gebouwen, meer machines, meer auto's, meer van alles? Meer en meer is de dood. In de meest welvarende samenlevingen ter wereld, bijvoorbeeld in de Verenigde Staten van Amerika, gebruikt een aanzienlijk percentage van de bevolking regelmatig antidepressiva. Als je maar één bepaald medicijn van de markt haalt, wordt bijna de helft van de natie gek. Dat is geen welzijn. Over het algemeen heeft een Amerikaanse burger alles waar iemand van zou dromen. Er is rijkdom, maar geen welzijn. Wat ga je met deze rijkdom doen?

Als ik naar het Westen ga en hen vraag: "Waarom mediteer je niet?", is de algemene uitspraak overal: "Maar we moeten rekeningen betalen." Ik zei: "Als je hele leven draait om het betalen van rekeningen, waarom zou je dan die rekeningen genereren? Je kunt jezelf inperken en comfortabeler leven. Om al die rekeningen te betalen ben je gewoon eindeloos aan het werken. Wat heeft het voor zin?"

"Nee, de hele samenleving doet het." Het maakt niet uit. Ze worden bestuurd door iemand anders. Als je enig verstand hebt, moet je zelf rijden tot de mate dat je je op je gemak voelt. Er is misschien iemand die duizend dingen op een dag kan doen zonder te lijden of gestrest te zijn. Misschien kun je maar drie dingen op een dag doen. Het is oké. Je hoeft niet te proberen te doen wat een ander doet. Dit is het grootste probleem. We proberen dingen te doen zoals iemand anders.

Als het gaat om situaties in de buitenwereld, zijn geen twee mensen met hetzelfde niveau van bekwaamheid gekomen. Je buurman heeft misschien een huis met 100 slaapkamers. Misschien vindt hij het leuk om in een hotel te wonen! Voor jezelf moet je beslissen hoeveel. Proberen dingen te doen zoals iemand anders is de verkeerde manier om het leven te benaderen. We moeten beslissen hoeveel van wat we in ons leven moeten doen - hoeveel buitenactiviteit, innerlijk welzijn en sociaal welzijn ons leven op een evenwichtige manier zouden moeteen houden zonder ons en de sfeer om ons heen te ruïneren.

Einde verhaal....Dank je wel voor het lezen....Kamala

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

www.yogastudiolaksmi.nl
email Kamala

Maha Kumbh Mela Allahabad/de lokroep van de Ganges

2013 februari

Om Shanti,  Lieve allemaal

De lokroep van de Ganges en mijn bezoek aan Allahabad voor de Kumbh Mela 2013

Men noemt het de lokroep van de Ganges — een fluistering die niet via het oor maar via het hart wordt gehoord.

Wie haar roep verstaat, zo vertelt men, laat alles achter: koningen verlaten hun troon, filosofen verliezen hun denkpaden, en Rishi’s, yogi’s, heiligen en wijzen raken in een extase die alleen door het goddelijke kan worden gewekt.

Door alle tijden heen heeft men de genezende kracht van haar wateren bezongen. Voor de wereld is de Ganges slechts een rivier. Voor de Hindoe is Zij de Oermoeder — de zachte stroom die het kind draagt vanaf de eerste adem, en die het op het laatste uur weer liefdevol in haar schoot ontvangt.

Men zegt dat ieder die het verhaal van Ma Ganga hoort, voor de rest van zijn leven gezegend is. Wie zich in haar wateren onderdompelt, laat zijn onzuiverheden achter zoals een slang zijn oude huid afwerpt. Wie in meditatie zijn bewustzijn op Moeder Ganga richt, zal op het uur van sterven door Haar worden opgenomen — bevrijd van het rad van wedergeboorte, opgenomen in de eeuwige stroom van licht.

Ganga Nadi — Moeder van het Indiase volk — leeft in het geloof en het vertrouwen van miljoenen. Dit vertrouwen is het erfgoed van voorouders, nakomelingen van de Rishi’s, die lang vóór ons hun weg naar het goddelijke zochten.

De Hindoe zoekt de waarheid in de directe ervaring van het hart. De westerse mens zoekt haar met het scherpe mes van het verstand. Maar beide wegen horen bij hetzelfde geheel: de één proeft de vrucht, de ander beschrijft haar. Beide zijn waar, beide zijn waardevol.

Mijn eigen ontmoetingen met de mensen van India, tijdens de Kumbh Mela in Allahabad, waren als thuiskomen in een andere dimensie. Van hen naar mij, en van mij naar hen — het was een samensmelting op een hoog, bijna etherisch niveau. En ja, ik voel me diep gezegend. Dat werd bevestigd door Brahmanistha, Parivrajaka, Junapithadhikari, His Holiness 1008 Shri Shri Soham Baba (Babaji), Mahamandalesvare van de Juna Akhara, die vele jaren fysiek in mijn leven aanwezig was. Hij zei meermaals:

“Kamala, you are so blessed. We are not normal people. We are not here for one person — we are here for many.”

Tijdens de Kumbh Mela van 2013 bezocht ik Moeder Ganga in Allahabad. Er zijn te veel indrukken om werkelijk te bevatten wat daar gebeurde — het was alsof de tijd oploste en alleen de ziel nog sprak. Toch deel ik hieronder een foto-impressie van hoe de Kumbh Mela eruitzag: een oceaan van devotie, licht, stilte en duizenden zoekende zielen.

Onderweg nodigden deze mensen mij uit om bij hen te komen zitten. Ook dat voelde als een zegen, een teken, een zachte aanraking van het universum.

Ik hoop dat jullie deze woorden niet alleen met het hoofd lezen, maar ook met het hart — dat jullie de gave hebben om mee te reizen in gevoel, in stilte, in verwondering. Over een paar dagen eindigt deze reis op het vliegveld van Varanasi, waar we het vliegtuig terug naar huis nemen. Terug naar Nederland, waar mijn taak verdergaat.

In 2020 heb ik mijn yogastudio Laksmi overgedragen aan drie van mijn leerlingen. Het gaf mij de ruimte om mijn boek te schrijven, en het gaf hen de kans om verder te groeien op hun eigen pad. In die zin is het een zegen voor ons allemaal — een win-winsituatie die door het leven zelf werd geleid.

Met warme gevoelens met jullie gedeeld. Kamala                

              

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Hieronder wat video's en foto's genomen op de Kumbh Mela 2013 in Allahabad in India

Leuk dat jullie deze blog tekst hebben gelezen. Voor nu een warme groet.   Kamala

  food distribution 2013                                  Tv-interview met mij in Allahabad 2013    

Op de Sanga                                                          op de trappen van ons hotel 

--------------------------------------------------------------------------------------------------------

www.yogastudiolaksmi.nl

email: Kamala

Rivier de Ganges: een rivier die de wetenschap tart en de ziel opent

2025 21 januari
Om shanti… Lieve allemaal

Voorwoord

De Kumbh Mela 2025 is begonnen, en terwijl ik hier in Nederland ben gaat mijn hart in gedachten terug naar Allahabad — naar 2013, toen Bhavandeep en ik tussen miljoenen pelgrims stonden aan de oevers van de heilige rivier Ma Ganga. De uitnodigingen die ik nu opnieuw ontvang uit Allahabad raken me, maar mijn taak ligt hier. Wat ik wél kan doen, is jullie meenemen naar die tijd, naar wat ik zag, voelde en leerde. Vandaag wil ik een stukje delen over iets dat mij toen diep heeft verbaasd: de mysterieuze zuiverende kracht van de Ganges, een fenomeen waar zelfs wetenschappers hun hoofd over breken. Het onderstaande verhaal komt af van Yesudian...maar wie is deze man??? Hieronder een kleine beschrijving voordat je zijn verhaal leest. Met warme groet. Kamala

Selvarajan Yesudian (1916–1998) was een in India geboren yogaleraar die later in Europa grote bekendheid kreeg. Samen met Elisabeth Haich schreef hij het invloedrijke boek Sport en Yoga, waarin hij de eeuwenoude yogafilosofie toegankelijk maakte voor Westerse lezers.

Yesudian stond bekend om zijn vermogen om spirituele wijsheid te verbinden met het dagelijks leven. Hij schreef over de kracht van de geest, de werking van het lichaam, en de subtiele energieën die volgens hem overal in de natuur aanwezig zijn. Zijn observaties over de Ganges — en het mysterieuze vermogen van deze rivier om zichzelf te reinigen — komen voort uit zijn diepe respect voor de spirituele tradities van India en zijn eigen ervaring als yogi.

Hij beschreef hoe miljoenen mensen zich jaarlijks in deze rivier onderdompelen, hoe zij er hun rituele bad nemen, hun kleren wassen, hun kookgerei reinigen. Dieren lopen er doorheen, kinderen spelen er, en soms drijven er dingen in het water die wij in het Westen nauwelijks kunnen bevatten. Het water kan bruin worden, dik, bijna slijmerig. En toch… gebeurt er iets wonderlijks.

Neem je een glas van dat troebele water uit de rivier, dan zie je iets dat bijna tegen de natuurwetten ingaat: het water wordt helder. De bruine kleur zakt weg, het glas vult zich met doorzichtig, lichtend water — alsof de rivier zelf zegt: “Ik draag het, ik transformeer het, ik ben niet wat jullie denken dat ik ben.” Wetenschappers hebben hier geen sluitende verklaring voor. Ze meten, analyseren, onderzoeken — maar de Ganga laat zich niet vangen in formules. Ze is een mysterie dat zich alleen laat begrijpen door wie met open hart kijkt. Hieronder een foto van dat water in een glas

Wat betekent dit voor mij en misschien ook voor jullie die dit lezen???

Voor mij is de Ganges niet alleen een rivier. Het is een spiegel. Een spiegel die laat zien dat zuiverheid niet altijd zichtbaar is aan de oppervlakte. Dat het heilige niet altijd schoon oogt. Dat het leven zelf soms troebel lijkt, maar van binnen een kracht draagt die alles kan transformeren.

De Ganges leert ons:

• dat het heilige niet fragiel is dat zuiverheid niet hetzelfde is als steriel dat het universum werkt op manieren die onze logica overstijgen dat geloof soms begint waar wetenschap eindigt

En misschien is dat wel de reden dat miljoenen mensen, generatie na generatie, naar deze rivier blijven komen. Niet om iets te begrijpen, maar om iets te voelen.

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Een uitnodiging aan jullie

Ik deel dit niet om jullie te overtuigen. Ik deel het om jullie uit te nodigen. Vraag jezelf eens af:

• Waar sta jij in jouw eigen zoektocht? Geloof jij dat er dingen bestaan die groter zijn dan jullie verstand? Durf jij te kijken voorbij wat zichtbaar is? Wat betekent zuiverheid voor jou?
  

De Kumbh Mela is niet alleen een gebeurtenis in India. Het is een innerlijke beweging. Een herinnering dat er plekken bestaan waar hemel en aarde elkaar raken — en dat wij allemaal zo’n plek in ons dragen. Dank je voor het lezen van deze blog tekst over de rivier de Ganges...ik wens jullie een fijn en gezegend leven toe....voor nu warme groet van mij....Kamala

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

www.yogastudiolaksmi.nl email: kamala