Posts tonen met het label 2026. Alle posts tonen
Posts tonen met het label 2026. Alle posts tonen

vrijdag 2 oktober 2026

2026 Gurukula in Suriname en uitleg van de spirituele betekenis van de koe en stier

2026 1 oktober.

Om shanti .....lieve allemaal




Voorwoord

Dit keer wil ik deze blogtekst opdragen aan Swami Raghawanand de Swami van de Mandir op de kwattaweg in Paramaribo maar wie ook een Gurukula heeft opgericht 20 kilometer verder vanaf de kwattaweg.....

De Gurukula ervaarde ik als een stukje paradijs op aarde....wat Swami Raghawanand daar voor elkaar heeft gekregen is prachtig vol liefde en zorg....ik zal de foto's hieronder neerzetten van de Gurugula waarin hij te zien is met zijn koeien, met de kinderen die begeleiding en yogales van hem krijgen...waarin te zien is hoe hij ons als zijn gasten welkom heette....Voor mij was dat zo'n liefdevolle afsluiting van mijn 28 dagen durende verblijf in Suriname.... Maar wat ik jullie wil meegeven is een stukje kennis over de stier in de mandirs en de achtergrond en de spirituele achtergrond wat de stier en een koe betekenen in spirituele zin..... met warmte gedeeld. Kamala-devi dasi
------------------------------------------------------------------------------------------------------

Ode aan Swami Raghawanand en Zijn Levendige Paradijs op Aarde

Mijn 28 dagen verblijf in Suriname eindigden op 6 april 2026 niet met een afscheid van Suriname maar met een thuiskomst. Een thuiskomst in een stukje paradijs op aarde. De Gurukula: Waar Liefde Werkelijkheid wordt.  Wanneer je zijn gurukula binnenstapt, verandert de lucht. Er hangt een zachtheid die je niet kunt verklaren, alleen voelen. Kinderen die yogales krijgen, koeien die vrij en vredig bewegen, mantra’s die als een zachte stroom door het veld gaan, en Swami Raghawanand die ons ontving met een warmte die je niet speelt — maar bent.

Hij liep tussen zijn koeien alsof hij tussen familie liep. Hij masseerde hen, aaide hen, sprak met hen, en de koeien reageerden met een waardigheid die je stil maakt. De koeien in de gurukula zijn geen dieren die “er ook zijn”. Zij zijn deel van het spirituele ecosysteem. Zij dragen de energie van de plek zoals bloemen de geur van regen dragen. En ik voelde het meteen: Dit is een plek waar dharma (innerlijke plicht) leeft.



De Koe wordt ook wel Gau Mata genoemd:

Moederlijke Aanwezigheid in Levendige vorm - Moederlijke energie die voedt die draagt en verzacht - zij staat voor:  zachtheid, overvloed, rust en onvoorwaardelijke dienstbaarheid. 

Een koe geeft zonder te vragen. Zij draagt zonder te klagen. Zij ademt zonder te eisen. In de Gurukula zag ik hoe deze kwaliteiten niet alleen worden geëerd, maar ook worden geleefd. De koeien zijn niet heilig omdat men dat zegt — ze zijn heilig omdat men zo met hen omgaat.

En dan de Stier - genaamd Nandi: De Drager van Dharma (innerlijke plicht)

In de Veda’s wordt de stier (vṛṣabha) beschreven als de drager van de vier poten van dharma:

  • Satya – waarheid

  • Śauca – zuiverheid

  • Dayā – compassie

  • Tapas – discipline

In de Kali Yuga staat de stier nog maar op één poot: dayā - (Compassie). Maar in de mandirs - (hindoeistische tempels), waar de stier als Nandi wordt vereerd, herinneren we ons dat dharma(innerlijke plicht) niet verdwenen is — het wacht. Het wacht tot wij het weer dragen. De stier staat voor kracht die niet vernietigt, maar beschermt. Voor discipline die niet dwingt, maar richting geeft. Voor waarheid die niet snijdt, maar bevrijdt.

Waarom Dit Mij Raakte

De koeien in de Gurukula - (ashram school), de kinderen die daar leren, de stilte die ademt, de Swami die met zoveel liefde en eenvoud dient — het raakte iets in mij dat dieper ligt dan woorden. Het was alsof mijn hart zei: “Dit is hoe spiritualiteit eruitziet wanneer het geleefd wordt.” Niet als theorie. Niet als ritueel. Maar als liefde in actie.


Een Dag van Dankbaarheid

Als een licht dat ons herinnert aan wie wij werkelijk zijn. Voor mij is Swami Raghawananda zo’n licht. Een leraar die niet alleen onderwijst door te spreken, maar door te zijn.

En daarom draag ik deze blog tekst op aan hem, aan zijn werk, aan zijn koeien, aan zijn kinderen, aan zijn gurukula, aan zijn hart.

---------------------------------------------------------------------------------------------

Nawoord: Een Kans om Bij te Dragen

Voor wie geraakt is door dit verhaal, voor wie de energie van de Gurukula wil ondersteunen, voor wie iets wil teruggeven aan deze Swami die zoveel geeft: Tot en met december 2027 blijft hieronder een donatielink zichtbaar. Alle donaties worden via Stichting Laksmi verzameld en persoonlijk overgedragen aan Swami Raghawanand voor het onderhoud en de verdere ontwikkeling van zijn en hun gurukula.

Je kunt een donatie over maken op Rekeningnummer NL42INGB 0009 285462 ten name van Yogastudio Laksmi te Langeweg. Vermeld bij je donatie graag het doel waarvoor je bijdraagt. Alvast hartelijk dank voor jullie betrokkenheid en steun. Samen maken wij het verschil

-------------------------------------------------------------------------------------------

Email Kamala
www.yogastudiolaksmi.nl


woensdag 8 juli 2026

Handen op je fontanel tijdens het krijgen van de Bindi/ rode tilak - “Hands on your fontanel while receiving the Bindi/red tilak.”

8 juli 2026

Om shanti Lieve lezers

Voorwoord :

Ik wil jullie, die dit lezen, meenemen naar een ashram. Niet zomaar een plek, maar de Brahmrishi Ashram in Krimpen aan den IJssel:NL — een ruimte waar stilte, devotie en eeuwenoude tradities samenkomen.

                                                                                                     Swami Dineshwaranand ji Maharaj (3 juli 2026)

Wie daar binnenstapt, kan op een bepaald moment een rode stip op het voorhoofd krijgen. Een klein teken, precies tussen de wenkbrauwen, dat voor velen die niet vertrouwd zijn met yogische rituelen eenvoudig voelt als iets wat je ondergaat. Maar achter die stip schuilt een wereld. Een wereld van traditie, energie, symboliek en innerlijke ervaring. 

In de volgende tekst neem ik jullie mee in hoe ik dit ritueel ervaarde die dag, wat ik er nu van af weet, en hoe een eenvoudige rode stip voor mij uitgroeide tot een moment van hartbewustzijn — gedragen door de openheid van degene die hem gaf. 

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

De Twee Poorten van het Hoofd — De Werkelijkheid achter de Rode Stip

De rode stip — de tilak, de Bindi — lijkt voor buitenstaanders een eenvoudig ritueel. Een klein teken op het voorhoofd, een druppel kleur, een symbolisch gebaar. Maar wie leeft met aandacht voor het subtiele lichaam, weet dat dit moment nooit zomaar een moment is. Wanneer een acharya dus in dit geval Brijesh (de man in de witte kleding op de foto) de stip aanbrengt, raakt hij een van de meest gevoelige en heilige punten van het energetisch systeem: het Ajna‑chakra.

Het Ajna is de frontale poort van bewustzijn. De plek waar intentie wordt geboren, waar focus zich verzamelt, waar innerlijke leiding zich toont. Het is het centrum van richting, van helderheid, van het stille weten dat achter de gedachten ligt. Maar het Ajna staat nooit alleen. Zoals elke poort in het subtiele lichaam heeft het een tegenpool, een spiegelende kracht die de energie in balans houdt.

Die tegenpool ligt niet op de fontanel, zoals veel mensen denken, maar achter op het hoofd — op de plek die in verschillende tradities bekendstaat als het bindu, de brahmarandhra‑achterzijde, of het occidentale punt. Dit is de achterpoort van het Ajna, de plek waar innerlijk zicht, herinnering en subtiele stabiliteit samenkomen.

Waarom leggen sommige mensen hun hand achter op het hoofd tijdens het verkrijgen van de tilak

Tijdens mijn bezoek aan de ashram in Krimpen ad IJssel viel het me op dat de mensen die vóór mij zaten hun hand achter op hun hoofd legden terwijl Brijesh de tilak aanbracht. Toen hij bij mij kwam, voelde ik een zachte nieuwsgierigheid opkomen, en vroeg hem wat de betekenis was van het neerleggen van die hand op de achterkant van hun hoofd.

Hier de uitleg wanneer de hand achter op het hoofd rust tijdens het verkrijgen van de tilak.

  • de achterpoort van het Ajna wordt gesloten
  • energie kan niet naar achteren wegvloeien
  • er ontstaat een subtiele cirkel tussen voorhoofd en achterhoofd
  • de transmissie van de stip wordt gestabiliseerd
  • het Ajna komt in evenwicht met het bindu‑punt

In sommige yogalijnen wordt dit gezien als een vorm van innerlijke alchemie: 
“De hand achter het hoofd houdt de aandacht binnen het lichaam, zodat de tilak niet alleen een zegening is, maar een activatie.” Het is een techniek die de energie naar binnen brengt, die het Ajna verankert in het subtiele veld van het hoofd, die de transmissie transformeert tot een innerlijke cirkel van bewustzijn.

De andere weg is: de hand op de fontanel

In andere lijnen — waaronder de lijn waar Brijesh uit spreekt — wordt juist de fontanel gebruikt. Dit is de bovenste poort van het subtiele lichaam, het gebied van het Sahasrara, het kroonchakra. Wanneer de hand daar rust:

  • stroomt de energie omhoog
  • de transmissie wordt verbonden met het hogere bewustzijn
  • de stip wordt een zegen die het Ajna koppelt aan de kosmische intelligentie
  • het ritueel wordt een opwaartse beweging van devotie

Dit is de weg van de klassieke yoga, de weg van de opwaartse stroom, de weg van verbinding met het hogere zelf.

Twee systemen — beide juist

Beide systemen bestaan. Beide hebben logica. Beide hebben traditie. Beide dienen een ander doel. De ene weg brengt de energie omhoog. De andere brengt de energie naar binnen. De ene opent de bovenpoort. De andere sluit de achterpoort. De ene verbindt met het kosmische. De andere stabiliseert het subtiele. En precies daarin ligt de schoonheid van het yogische veld: er is geen “goed” of “fout”, alleen verschillende wegen naar bewustzijn.

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 Nawoord — De Stip die mijn Hart Raakte

Toen de rode stip mijn voorhoofd raakte, merkte ik al snel dat er geen beweging omhoog, naar binnen of naar achteren ontstond In ieder geval was ik daar op dat moment niet bewust van.. Geen activatie van het Ajna, geen subtiele stroom door het Bindu‑punt.

Wat ik voelde was openheid.

De openheid van Brijesh, die niet alleen een stip gaf maar zichzelf gaf door deze handeling….. Hij gaf vanuit zijn openheid, zijn warmte  — en daardoor kon ik hem in alle openheid in mijn hart  ontvangen. In dat ene moment werd de tilak geen energetisch ritueel, maar een stille ontmoeting, een veld van bhava dat zich tussen ons opende. Ik ontving niet de stip. Ik ontving de gever. En precies daarin lag de zegen: dat een klein rood teken een drager kan worden van hartbewustzijn, wanneer degene die het aanbrengt werkelijk aanwezig is.    Wat fijn dat wij die dit hebben gelezen even qua energie bij elkaar waren....Moge de zegen van de Meesters ook op jullie rusten....Lieve groet Kamala

---------------------------------------------------------------------------------------------------------------

P.s.: Hieronder nog wat reflectievragen voor jullie om te beantwoorden als jullie daar zin in hebben... en een video

- Wat raakt jou het meest in het verhaal van de rode stip — het ritueel, of de ontmoeting erachter? - Kun jij een moment herinneren waarop een klein gebaar van iemand jou onverwacht opende - Waar in jouw lichaam voel jij verbinding wanneer iemand jou met aandacht benadert? - Wat betekent “openheid” voor jou in het dagelijks leven? - Hoe zou jij vandaag één klein gebaar kunnen maken dat voor iemand anders als een stille zegen voelt?


     video in het Engels en Nederlands

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Email: Kamala
www.yogastudiolaksmi.nl
Brahm Rishi Ashram Nederland


donderdag 2 april 2026

2026: Het denkvermogen en de metafoor van de spiegel

2026
Om  shanti: Lieve lezers

Het denkvermogen is een spiegel — hoe drie tradities in mij begonnen te praten

Een week of 2 geleden las ik weer even  in het boek "De Wereld van het Denken"  van Hazrat Inayat Khan. Soms lees je een zin die je al kende, maar die ineens een andere deur opent. Dit keer was het:
“Voor de mysticus is het denkvermogen een spiegel.”  En precies op dat moment gebeurde er iets grappigs. Niet buiten mij, maar binnenin mij.  
Alsof drie stemmen — drie tradities waar ik in mijn leven mee verbonden ben geweest — zachtjes begonnen te praten.

De Soefi fluisterde.
De Himalaya‑monnik glimlachte.
De Brahma Rishi zei: “Ego.”

En ik dacht: Hoe verhouden deze drie zich eigenlijk tot elkaar? 
En waarom raakt deze ene zin me precies nu? 

Inayat Khan (link)— de spiegel die wil zingen

Ik herinner me hoe ik rond mijn 28e jaar zijn boeken las. Hij schreef over het denken alsof het een instrument was dat je zacht moest stemmen. Niet forceren. Niet dwingen. Niet polijsten tot het glimt. Gewoon verfijnen. Zoals je een snaar aanraakt en voelt of hij klopt. Ik begreep dat toen nog niet zo. Ik probeerde stil te worden waarschijnlijk door wilskracht. Dat werkte natuurlijk niet. De spiegel werd alleen maar zenuwachtiger. Pas veel later begreep ik: stilte is iets dat je laat gebeuren. Zoals water dat vanzelf helder wordt als je het met rust laat. 

Swami Veda Bharati (link) — de spiegel die niets van je vraagt

Rond mijn 35e was ik in Capelle ad IJssel waar Swami Veda Bharati  een workshop Yoga Nidra gaf. Van hem kreeg ik een oefening  die nu op mijn 77e nog steeds werkbaar is. Ik hoor zijn stem nog: “Ga zitten bij de zee. Kijk. Maar ga niet benoemen.” En soms zat ik bij de zee en zag deze dan  voor me. De wind in mijn haar. Mijn hoofd vol goede bedoelingen. Ik zag een schip. En meteen dacht ik: Waar zou het heen gaan? En ik hoorde hem in mijn hoofd: “Niet benoemen.” Ik zag een meeuw. “Meeuw.” En weer: “Niet benoemen.” Ik zag een kind met een rode emmer. “Rode emmer.” En opnieuw: “Niet benoemen.” En toen gebeurde het. Heel klein. Heel eenvoudig. Ik begon te lachen om mezelf. En precies daar werd de spiegel helder. Heel even. Heel zacht.

De Brahm Rishi Mission (link) — de spiegel en het ego dat overal tussen springt

En dan is er de Brahma Rishi Mission. Op mijn 73e kwamen ze na 40 jaar weer in mijn leven. Daar is de spiegel niet verfijnd of poëtisch. Daar is hij praktisch. Als iemand zegt: “Ik voel dit, ik denk dat, ik worstel met zus…” dan zeggen ze vaak: “Het is je ego.” Niet als verwijt. Maar als bevrijding. Ze bedoelen: Het is niet je ziel. Niet je essentie. Niet je bestemming. Niet je falen. Het is gewoon een laagje stof op de spiegel. En stof kun je wegblazen. Soms met een mantra. Soms met devotie. Soms met een lach. Maar altijd met eenvoud.

De Veda’s — de spiegel als instrument

De Veda’s — en vooral de Upanishads — zeggen het eigenlijk het meest neutraal: Het denken is een instrument. Een antahk arana. Een spiegel die helder wordt door sattva. Geen poëzie. Geen oefening. Geen prik. Gewoon de structuur:

• manas (denken)

• buddhi (onderscheid)

• chitta (geheugen)

• ahamkara (ego)

En dan de simpele conclusie: Wanneer dit geheel stil wordt, weerspiegelt het Purusha. Het is de meest filosofische versie van dezelfde waarheid.

Hoe ze samenkomen — in mij
Toen ik die zin van Inayat Khan las, voelde ik ineens: Ze zeggen allemaal hetzelfde. Maar elk op hun eigen toon. En ik heb ze alle vier nodig gehad.

• De Soefi gaf me verfijning.
• De Himalaya‑traditie gaf me stil kijken.
• De Brahm Rishi Mission gaf me eenvoud.
• De Veda’s gaven me begrip van de structuur.

En samen vormen ze precies dat wat ik in mijn eigen leven ervaar: Het denken is een spiegel. En elke traditie leert me op haar eigen manier hoe ik hem helder kan laten worden. Niet door te vechten. Niet door te analyseren. Niet door te benoemen. Niet door te verbeteren. Maar door te zien. Te laten. Te glimlachen. En soms gewoon te zitten bij de zee.

Met vriendelijk groet...Kamala

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Een oefening — zoals ik hem zelf doe

Geen methode. Geen prestatie. Geen spirituele ambitie. Gewoon dit:
1. Ga zitten. Waar dan ook. Bij de zee, in je kamer, op een bankje, op een stoepje.
2. Kijk naar wat er voor je is. Een schip. Een wolk. Een muur. Een mier.
3. Laat alles voorbijgaan zonder het te benoemen. Geen namen. Geen verhalen. Geen verklaringen.
4. Als je toch gaat benoemen — glimlach. Dat is het moment waarop de spiegel helder wordt.
5. Sluit dan je ogen. En kijk op dezelfde manier naar binnen.
6. Laat alles voorbijgaan zoals schepen op zee.
7. Sta op wanneer je voelt dat het genoeg is. Niet wanneer je denkt dat het genoeg is. Dat is alles.
8. Begin met 5 minuten en bouw het op...Als je het 3 uur vol kan houden begin je het te                                begrijpen..zeggen de Meesters.......En dat is voor nu genoeg 

------------------------------------------------------------------------------------------------------------